L’esclavagisme indien au 19eme siècle
Après l’abolition de l’esclavage, des hommes et des femmes nouvellement libres ont refusé de travailler pour les salaires dérisoires proposés dans les exploitations sucrières des colonies britanniques des Antilles. Le travail sous contrat était un système de travail forcé qui a été institué après l’abolition de l’esclavage. Des travailleurs sous contrat ont été donc recrutés pour travailler sur des plantations de sucre, de coton et de thé, et des projets de construction de voies ferrées dans les colonies britanniques des Antilles, d’Afrique et d’Asie du Sud-Est. De 1834 à la fin de la Première Guerre mondiale, la Grande-Bretagne avait transporté environ 2 millions de travailleurs indiens sous contrat dans 19 colonies, dont Les Fidji, l’ile Maurice, le Ceylan, le Trinidad, La Guyana, La Malaisie, L’Ouganda, Le Kenya et l’Afrique du Sud.
Les travailleurs sous contrat (appelés à déroger « coolies ») ont été recrutés en Inde, en Chine et dans le Pacifique et ont signé un contrat dans leur propre pays pour travailler à l’étranger pour une période de 5 ans ou plus. Ils étaient censés recevoir un salaire, une petite quantité de terre et, dans certains cas, la promesse d’un retour une fois leur contrat terminé. En réalité, cela se produisait rarement, et les conditions étaient dures et leurs salaires bas.
Pourquoi les Indiens acceptaient d’être engagé dans les colonies britanniques?
Les travailleurs sous contrat ont cherché à échapper à la pauvreté et aux famines qui étaient fréquentes pendant la période de la domination coloniale britannique en Inde. Mais étant donné les niveaux élevés d’analphabétisme, peu de travailleurs comprenaient les termes du contrat sur lequel ils apposaient leur empreinte (au lieu d’une signature, car ils ne pouvaient pas écrire). Beaucoup étaient souvent induits en erreur quant à leur destination et au salaire qu’ils recevraient. Grâce aux témoignages des migrants, nous savons maintenant que de nombreux travailleurs ont été recrutés en Inde rurale pour travailler dans des villes comme Le Calcutta, mais une fois qu’ils ont été trompés ou persuadés de signer le contrat, ils étaient conduits au dépôt d’émigration pour ensuite regagner les plantations à l’étranger.
Dans d’autres cas, on leur a menti sur la durée du voyage : « Une Indienne (qui)… appartenait à Lucknow, a rencontré un homme qui lui a dit qu’elle pourrait gagner vingt-cinq roupies par mois au sein d’une famille européenne, en s’occupant du bébé d’une dame qui était censé se trouver à environ 6 heures de mer depuis Calcutta. Elle est montée à bord du navire, et, au lieu de l’emmener à l’endroit proposé, elle a été amenée à Natal » (Rapport de la Commission Indienne des Immigrants, Natal, 1887).
Conditions sur les navires
Coolies nouvellement arrivés à Trinidad, 1897
Le trajet a duré entre 10 et 20 semaines, selon la destination. Les conditions sur les navires étaient similaires à celles des navires d’esclave. En 1856-57, le taux de mortalité moyen des Indiens voyageant dans les Caraïbes était de 17% en raison de maladies comme la dysenterie, le choléra et la rougeole. Après leur débarquement, il y a eu d’autres morts dans le dépôt de rétention et pendant le processus d’acclimatation dans les colonies (Tinker, 1993).
Conditions de travail dans les plantations
Les conditions de travail étaient dures, avec de longues heures de travail et des salaires bas. Compte tenu de la faible condition physique des ouvriers après le long voyage, cela a fait des ravages. Les registres disponibles indiquent que le taux de mortalité annuel de la Jamaïque en 1870 était de 12% et a peu changé au fil des ans, car trente ans plus tard, le même chiffre était courant pour Maurice. Les enfants devaient travailler aux côtés de leurs parents dès l’âge de 5 ans.
Dans une interview qu’il a accordée à Fiji Sun, Hausildar, un ancien travailleur sous contrat, se souvient: «Nous avons été fouettés pour de petites erreurs. Si vous vous réveilliez tard, c’est-à-dire après 3 heures du matin, vous vous êtes fait fouetter. Peu importe ce qui se passait, qu’il y ait eu de la pluie ou du tonnerre, vous deviez travailler – nous étions ici pour travailler et travailler était ce que nous devions faire, sinon nous étions maltraités et battus » (Fiji Sun, 1979, cité dans Carter et Torabully, 2002 : 90-91).
Entre 1895 et 1902, plusieurs milliers de travailleurs indiens sous contrat ont aidé à construire le chemin de fer Kenya-Ouganda, et des projets de construction ferroviaire ont également amené des « coolies» indiens au Kenya et à Natal (Afrique du Sud). Selon l’historien Hugh Tinker (1993), environ 7% des travailleurs sous contrat qui ont construit les chemins de fer Kenya-Ouganda sont morts pendant leur contrat. Des lions mangeurs d’hommes ont également attaqué les brigades de construction ferroviaire à plusieurs reprises, tuant une centaine de travailleurs.
De nombreux travailleurs ont tenté d’échapper à leur vie dure mais ont été repris et emprisonnés. Parfois, leur contrat initial de cinq ans était doublé à dix ans pour tentative de désertion. À la fin du contrat, alors que certains travailleurs ont choisi de rentrer, d’autres ont décidé de rester là où ils étaient, en particulier les femmes qui avaient quitté la maison suite à un désaccord avec leurs parents car il était peu probable qu’elles soient réintégrées dans leur famille après plusieurs années d’absence dans un pays lointain. Contrairement à la croyance populaire, la grande majorité de ceux qui travaillaient sur les chemins de fer Kenya-Ouganda sont rentrés en Inde après la fin de leur contrat.
Résistance au système de l’acte de fiducie
Les travailleurs migrants ont essayé de s’opposer aux abus du système de travail sous contrat, mais cela a été difficile. Certains ont envoyé des pétitions aux agents du gouvernement colonial qui administraient le système des contrats.
Aux voix des travailleurs sous contrat s’ajoutait la voix dissidente du mouvement nationaliste indien grandissant. Mahatma Gandhi, le leader du mouvement de liberté indien, a vu de première main le sort des travailleurs sous contrat asiatiques en Afrique du Sud et a fait campagne sur cette question au cours de la première décennie du 20e siècle. Le système de travail sous contrat a été officiellement aboli par le gouvernement britannique en 1917.
Au cours du siècle suivant, les descendants de ceux qui sont restés sont devenus des éléments importants de la population d’un certain nombre de pays, notamment la Guyane, le Surinam, Trinidad, la Jamaïque, la Malaisie, l’ile Maurice et l’Afrique du Sud, et, dans une moindre mesure, dans les pays d’Afrique de l’Est, de l’Ouganda, du Kenya et de la Tanzanie. Certains de ces Asiatiques ont ensuite émigré au Royaume-Uni dans les années 1950. Cette population d’immigrants forme à présent la souche intellectuelle de leurs pays et aident activement au développement économique.
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Il était autrefois, L’Inde et La France
« Bonjour India, » un ambitieux programme de diplomatie culturelle en Inde, promettant de raconter aux Indiens «l’histoire de comment et quand nous nous sommes rencontrés» débuta à l’automne 2017. Ont été successivement organisés, plus d’une centaine d’événements dans plus de trente villes à travers l’Inde, y compris des projections de films à Calcutta, une régate à Pondichéry et un salon de l’automobile à Chennai. Pourtant, les courses de bateaux et les discussions sur les livres du programme ne reflètent pas, dans son intégralité, cette histoire si riche et souvent troublée.
Pendant de nombreux siècles, l’Inde a été une préoccupation française, une source de denrées précieuses, d’alliances vitales, d’inspiration littéraire et de perspicacité spirituelle. Des fortunes ont été recherchées, et parfois faites, en apportant sur les côtes françaises le tissu de coton éblouissant de l’Inde du début de l’époque moderne (connu en français simplement sous le nom d ‘«Indiens»). En 1788, les foules parisiennes affluèrent pour voir les ambassadeurs de Tipu, Sultan de Mysore, et, pendant la Révolution française, des mercenaires français stationnés dans la capitale de Tipu, l’auraient salué comme un des leurs. La littérature française est remplie de fantasmes sur l’Inde; certains de ses personnages les plus notables ont des relations indiennes. Le capitaine Nemo, le grand anti-héros du roman de science-fiction de Jules Verne Vingt mille lieues sous les mers (1870), est un prince indien dont la participation à la révolte anti-britannique de 1857 l’a contraint à entrer dans la clandestinité (ou sous-marine). L’héritage spirituel de l’Inde a fasciné deux des Françaises les plus singulières du XXe siècle: Mirra Alfassa, qui fut plus tard à la tête de l’ashram de Sri Aurobindo, et la mathématicienne Maximiani Portaz, militante des droits des animaux et du végétarianisme.
Une grande partie de la fixation de la France avec l’Inde s’est formée dans l’ombre d’un empire en faillite. Pendant quelques décennies, au début du XVIIIe siècle, il a semblé que la France pouvait être une puissance majeure en Inde. Il a créé et défait des dirigeants à sa guise, répandant son influence sur une grande partie du Tamil Nadu, de l’Andhra Pradesh, du Karnataka et du Telangana. Le souvenir de cette gloire éphémère a hanté la culture française au cours des trois siècles suivants, attisant nostalgie et regret. Aujourd’hui, comme en témoigne «Bonjour India», le gouvernement français et les institutions culturelles qu’il finance ont tendance à éviter discrètement de nombreux sujets du passé franco-indien. Mais une nouvelle génération d’historiens raconte une histoire plus complète.
L’une d’elles est Jyoti Mohan, qui, dans son récent livre, Claiming India, retrace comment la France a développé une relation unique avec le sous-continent indien. Elle s’appuie sur les travaux de pionniers tels que Kate Marsh, qui a exploré la fascination française pour l’Inde au XVIIIe siècle et à l’époque postcoloniale, et le grand historien français Jacques Weber, dont l’étude de Pondichéry entre 1816 et 1914 compte plus de 5000 pages. Le parcours de Mohan à travers ce champ difficile de l’histoire se concentre sur la façon dont les penseurs français ont imaginé l’Inde. Dans Revendiquer l’Inde, elle soutient de manière convaincante et prudente que, comme l’État français n’a pas réussi à construire un empire dans le sous-continent, les intellectuels français ont construit un substitut: une Inde qui leur est propre, construite grâce à l’érudition et à l’imagination.
La France était un retardataire dans le sous-continent. Alors que la Grande-Bretagne et les Pays-Bas ont créé des entreprises pour contester le contrôle du Portugal sur le commerce de l’océan Indien au début du XVIIe siècle, la France ne l’a fait qu’en 1664. Elle a acquis Pondichéry, le premier et le plus important de ses comptoirs indiens, en 1674, presque deux siècles après l’arrivée des Portugais en 1498. Ayant d’abord du mal à pénétrer les marchés, déjà sous l’emprise des Britanniques et des Hollandais, ce ne sera que dans les années 1740 que la Compagnie française devint au moins l’égale de ses rivales. Son siège, à Pondichéry, est devenu un centre commercial majeur, et de nouveaux postes de traite français sont apparus aussi loin que le Bengale et le Kerala.
Sous la direction de Joseph-François Dupleix, entre 1742 et 1754, l’entreprise se transforme d’une entreprise commerciale en une machine militaire. Dupleix s’est d’abord concentré sur l’écrasement des Britanniques, dont le poste de traite à Madras était inconfortablement proche de Pondichéry. Les Britanniques ont fait appel à leur allié Anwarrudin Khan, le nabab d’Arcot, qui contrôlait le nord du Tamil Nadu et dont les armées dépassaient largement la petite force de Dupleix. À la bataille d’Adyar, en 1746, quelques centaines de soldats français ont vaincu l’armée de vingt mille hommes du nabab. Cela a inspiré Dupleix à poursuivre une nouvelle stratégie, et il a utilisé sa supériorité militaire pour chasser Khan de son trône et le remplacer par un dirigeant fantoche. Dupleix a alors tenté à nouveau cette astuce, plaçant son propre candidat à Hyderabad comme le subahdar du Deccan. Dans le même temps, les Français ont tendu la main au nabab du Bengale, lui promettant un soutien contre les Britanniques à Calcutta. Des historiens français tels qu’Alfred Martineau (qui était également le gouverneur de l’Inde française dans les années 1910) ont insisté sur le fait que Dupleix était le pionnier de l’impérialisme européen en Inde et qu’il avait inventé les stratégies de domination indirecte que l’officier britannique Robert Clive déploierait plus tard au Bengale. Mais ces techniques inventives de manipulation politique n’ont donné aux Français qu’un avant-goût de l’empire indien.
Les conflits entre Pondichéry et Madras, ainsi qu’entre la Grande-Bretagne et les alliés indiens respectifs de la France, faisaient partie d’une lutte beaucoup plus large. Au cours du XVIIIe siècle, les deux rivaux européens se sont affrontés dans le monde entier, entraînant de nombreuses puissances locales dans le conflit. La diplomatie des dirigeants indiens et européens a tourné autour de la question de savoir s’ils rejoindraient les Français ou les Britanniques. Alors que la France réussissait souvent militairement en Europe, elle n’avait pas la capacité de la Grande-Bretagne à projeter des forces à l’étranger, laissant souvent ses alliés sans protection. Au cours de la guerre de sept ans qui s’étend sur le globe, qui se déroule de 1756 à 1763, les Français sont vaincus par les Britanniques partout, de l’Amérique du Nord à l’Asie du Sud, y compris dans le sud de l’Inde et au Bengale. Les clients indiens de la France l’ont abandonné, ne lui laissant que cinq comptoirs dispersés: Pondichéry, Chandernagore, Mahé, Yanaon et Karaikal.
Avec la victoire de 1763, la Grande-Bretagne est devenue la première puissance impériale du monde, et apparemment imbattable en Inde. Mais le gouvernement français et les soldats français employés par les dirigeants indiens ont continué à résister à la puissance grandissante de la Grande-Bretagne. La France a soutenu les dirigeants indiens tels que Tipu Sultan dans la lutte contre les Britanniques, tout comme elle a soutenu les rebelles dans les colonies britanniques d’Amérique du Nord. Après la mort de Tipu en 1799 et la chute de Napoléon en 1815, la France abandonna toute ambition militaire en Inde, se limitant à la gestion de ses cinq petites colonies isolées. Le gouvernement français a préféré se concentrer sur l’Afrique du Nord (où les Français se sont emparés de l’Algérie en 1830) plutôt que sur l’Asie du Sud. Mais les mercenaires français se sont battus contre la Grande-Bretagne au service de dirigeants indiens tels que Ranjit Singh jusqu’aux années 1830.
L’effondrement de l’empire de Duplix en 1763 aurait pu inciter les intellectuels français à oublier l’Inde. La même année, la Grande-Bretagne a également saisi les possessions françaises beaucoup plus importantes en Amérique du Nord. Voltaire, éminent écrivain français de son époque, a parlé pour beaucoup lorsqu’il a rejeté le vaste arc de territoire perdu qui s’étend de la Nouvelle-Orléans à Québec comme «quelques arpents de neige». L’Inde, cependant, était une question différente. Voltaire, comme beaucoup de ses pairs, a estimé que la défaite de la France était un véritable traumatisme, et il a participé à des débats sur la façon dont l’Inde avait été «perdue» et qui devait être tenu pour responsable. Dans son livre de 1773, Fragments Historiques sur l’Inde, il disculpe ses généraux favoris tout en excoriant les autres. Plus important encore, dans cet écrit et dans d’autres, il a esquissé une vision de l’Inde qui s’est répandue dans la culture française, présentant le sous-continent comme la source de la civilisation.
Jyoti Mohan présente une analyse sophistiquée de ce qui a rendu les idées de Voltaire sur l’Inde si influentes en France et si différentes de celles qui prévalent en Grande-Bretagne. Comme beaucoup de penseurs des deux côtés de la Manche, Voltaire était fasciné par les religions brahmaniques. Les Européens à l’époque savaient peu de choses sur le contenu des traditions religieuses indiennes, mais les brahmanes avaient été synonyme de sagesse et de puissance spirituelle depuis les jours de la Grèce et de la Rome antiques. Les voyageurs européens des premiers temps modernes en Inde ont renvoyé des rapports sur ce qui semblait être des superstitions scandaleuses et horribles: le culte des animaux, des idoles redoutables, l’automutilation et, surtout, l’incendie des veuves. Pratiquement tous les écrivains de voyage européens ont déclaré avoir vu, ou du moins entendu parler d’une veuve brûlée. La veuve de Malabar, présentée pour la première fois sur la scène parisienne en 1770, remporta un succès international avec sa représentation (et sa dénonciation) de l’incendie d’une veuve. Cela a même inspiré une coiffure «Malabar», dans laquelle les femmes empilaient des plumes aux couleurs vives sur la tête. Alors que les amateurs de théâtre et les dames à la mode étaient effrayés et ravis, les intellectuels se sont demandé comment l’Inde, connue depuis l’antiquité comme une source de sagesse, pouvait aussi abriter des pratiques aussi dérangeantes.
Mohan montre que les penseurs britanniques et français ont développé des réponses différentes à cette question. Les érudits et les fonctionnaires de la Compagnie britannique des Indes orientales ont fait valoir que l’Inde devait avoir dégénéré d’une pureté originelle. Ils ont blâmé les invasions islamiques pour ce prétendu déclin – comme l’historiographie de droite continue de le faire. Cette théorie a permis aux Britanniques de faire valoir que leur rôle en Inde était de lui redonner son ancienne gloire. Cela leur a également permis de dénigrer de nombreux aspects de la culture indienne contemporaine tout en affirmant un respect pieux pour les anciennes traditions indiennes.
Voltaire, comme le montre Mohan, a percé cette absurdité d’auto-félicitation avec son esprit typique. Il a écrit dans Fragments historiques sur l’Inde qu ‘«il serait très difficile de concilier les idées sublimes que les brahmanes conservent de l’Être suprême avec leur superstition et leur mythologie fabuleuse, si l’histoire ne présentait pas le même genre de contradictions entre les Grecs et les Romains». Si les Européens pouvaient fermer les yeux sur les aspects ridicules de leurs propres traditions spirituelles, ils devraient offrir la même courtoisie à l’Inde. Le grand écrivain a également dégonflé d’autres stéréotypes sur l’Inde. De nombreux voyageurs et universitaires ont insisté sur le fait que l’Inde était peuplée d’indigènes paresseux qui n’étaient pas aptes à l’industrie ou au commerce. De telles vues fournissaient à nouveau une justification pour la conquête britannique de l’Inde, en particulier l’imposition du commerce colonial. Mais comme Voltaire l’a observé, elles avaient peu de vérité. L’histoire montre, a-t-il noté, que les Indiens ont été «de tout temps un peuple commerçant et industrieux».
Son enthousiasme pour l’Inde a également conduit Voltaire à des ennuis. Équipé uniquement d’idées vagues sur la connaissance indienne – ce n’est que dans les décennies suivantes que les textes sanskrits ont commencé à être sérieusement traduits pour les lecteurs occidentaux – lui et de nombreux autres intellectuels français de son époque ont été trompés par «l’Ezour-Vedam», prétendument un « perdu Veda. Voltaire en reçut un manuscrit en 1760 et le passa pendant de nombreuses années parmi ses amis avant d’en assurer la publication en 1778. Le livre montra exactement à Voltaire ce qu’il voulait voir; il présente la religion indienne comme un monothéisme éclairé. Ce n’est qu’après la mort de Voltaire que l’Ezour-Vedam s’est révélé être un faux, concocté par un prêtre jésuite.
Jusqu’au temps de voltaire, les seuls Européens qui en savaient beaucoup sur les langues, l’histoire et la religion indiennes étaient des missionnaires, qui cherchaient à comprendre les croyances qu’ils cherchaient à déplacer. Depuis le XVIIe siècle, ils avaient rempli les bibliothèques européennes de Paris, d’Oxford et d’ailleurs de manuscrits indiens. Pendant des décennies, ces précieux documents en sanskrit, en pali et dans d’autres langues classiques ont pris de la poussière, car personne en Europe ne pouvait les lire. Peu à peu, les responsables et universitaires français ont conclu que si leur nation ne pouvait plus rivaliser avec la Grande-Bretagne pour le contrôle du présent de l’Inde, ils deviendraient les maîtres de son passé. Comme le montre Mohan, telle était l’impulsion derrière une vogue pour l’érudition indologique en France, à partir de la seconde moitié du XVIIIe siècle, avec les manuscrits indiens au centre de celle-ci.
L’indologue français le plus connu était Abraham Hyacinthe Anquetil Duperron, pionnier de l’étude européenne des Upanishads dans les dernières décennies du XVIIIe siècle. Anquetil a commencé sa carrière universitaire en tant qu’agent de la Bibliothèque royale de France, lorsqu’il est venu en Inde à l’âge de 24 ans pour rassembler des manuscrits et apprendre les langues nécessaires à leur lecture. Son rêve était de voyager à Varanasi et d’étudier le sanscrit avec les plus grands pandits du sous-continent: un exploit qu’aucun érudit européen n’avait accompli. Anquetil eut cependant le malheur d’arriver en Inde à la veille de la guerre de Sept Ans. Après un premier séjour à Pondichéry, il s’est rendu au poste de traite français de Chandernagore au Bengale, d’où il avait l’intention de commencer un voyage en remontant le Gange jusqu’à Varanasi. Au lieu de cela, il dut fuir une armée britannique dirigée par Robert Clive, qui marchait vers l’arrière-pays pour la bataille décisive de Plassey, qui en 1757 écrasa le nawab du Bengale – Siraj ud-Daulah – et ses alliés français. Après une tortueuse évasion terrestre à Pondichéry, Anquetil a décidé d’essayer une approche différente. Il s’est rendu à Surat, dans le Gujarat, pour y apprendre les anciennes langues iraniennes de la communauté Parsi. Mais la guerre le suivit de nouveau; une flotte britannique a capturé Surat en 1761. Quand un Anquetil désemparé a finalement quitté le sous-continent l’année suivante, il a négocié le passage sur un navire britannique, seulement pour être jeté en prison quand il a accosté en Angleterre. Il suffisait de faire de quiconque un critique de l’impérialisme britannique, et Anquetil en avait rancune pour le reste de sa carrière.
L’un de ses livres, Oriental Legislation (1778), a attaqué la théorie britannique du «despotisme oriental», qui affirmait que les États asiatiques tels que l’Empire moghol étaient dépourvus de toute forme de loi. Les dirigeants de la British East India Company – comme le notoire Warren Hastings, qui était le gouverneur du Bengale entre 1772 et 1785 – ont utilisé cette théorie pour justifier leur règle arbitraire et rapace, arguant que les Indiens ne comprenaient aucune autre forme de gouvernement en dehors de despotisme. S’appuyant sur des sources telles que l’Akbarnama, la chronique du vizir Abu al-Fazl sur le règne de l’empereur moghol Akbar, Anquetil montra que les Moghols utilisaient la primauté du droit. Les Britanniques, a-t-il soutenu, ont introduit le despotisme en Inde. Même l’index était une arme entre les mains d’Anquetil. Il incite les lecteurs recherchant «Les Anglais,» à chercher sous «comportement barbare envers les Marathas…, injustice envers les Français…, conquérir l’Hindoustan pour rembourser leur dette nationale.»
Le coup de maître de la vengeance d’Anquetil sur les Britanniques a été la publication d’une traduction des Upanishads, qui jusque-là était indisponible et inconnue en Europe. Alors qu’il n’avait pas pu étudier à Varanasi en raison de l’invasion britannique du Bengale, Anquetil entretenait une correspondance avec un agent français derrière les lignes ennemies. Jean-Baptiste Gentil a combattu les Britanniques au Bengale aux côtés de Siraj ud-Daulah avant de s’enfuir à Awadh en 1763. Sur place, Gentil trouva un nouvel allié, le nawab Shuja ud-Daulah, et organisa un contingent de mercenaires français pour son armée. Une copie des Upanishads faisait partie des nombreux manuscrits qu’il a fournis à Anquetil à partir de là. Le savant a travaillé minutieusement à Paris de 1775 à 1802 pour rédiger une traduction.
Anquetil a insisté sur le fait que les Upanishads étaient l’égal – et la source – des philosophies de Platon et d’Emmanuel Kant, alors les figures les plus vénérées de la pensée européenne. Comme l’observe Mohan, Anquetil «était convaincu que la clé de toute culture européenne» résidait dans les anciens textes indiens. Il a remarqué de nombreux parallèles entre la philosophie des Upanishads et les enseignements des anciens Grecs ainsi que la pensée européenne moderne. Il a développé une théorie élaborée selon laquelle les brahmanes ont voyagé en Méditerranée aux sixième et cinquième siècles avant notre ère, et a inspiré les Grecs. Leurs enseignements avaient disparu à l’ère chrétienne, a-t-il soutenu, mais ont refait surface lorsque des penseurs comme Kant ont inconsciemment redécouvert la sagesse indienne dans les traditions européennes.
Les idées d’Anquetil n’étaient pas toujours correctes ou originales. Ses affirmations selon lesquelles les Upanishads étaient la base de la philosophie grecque étaient fausses, bien que l’Inde ait influencé la philosophie grecque dans une certaine mesure. N’ayant maîtrisé que les bases du sanskrit, il a travaillé via les traductions persanes d’érudits de l’époque moghole soutenus par le prince Dara Shikoh. Dara et son entourage avaient également systématiquement comparé les Upanishads à l’Islam, et Anquetil s’est inspiré de ce modèle pour sa comparaison des Upanishads et des traditions occidentales. Ceci, à son tour, a façonné l’orientalisme européen plus tard.
Cet ouvrage a ouvert un nouveau chapitre de l’histoire intellectuelle. Désormais, les intellectuels européens devront se confronter aux traditions philosophiques de l’Inde. Anquetil, qui se faisait passer pour un humble sage rempli de sagesse brahmanique, n’a pas pu résister à se vanter. Un Français, harcelé à chaque tournant de ses voyages à travers l’Inde par les armées britanniques, avait triomphé des savants britanniques. Il a observé avec mépris que les Britanniques «sont les maîtres de tout dans toute l’Inde, du Gange à l’Indus, avec les brahmanes, les pandits, l’autorité et la richesse à leur disposition», mais «ils n’ont pas une seule grammaire sanskrite, ni même un dictionnaire.” Cela était quelque peu injuste pour les orientalistes britanniques tels que William Jones et Nathaniel Halhed (qui a écrit sa propre traduction incomplète et non publiée des Upanishads en 1787). Ces chercheurs, qui faisaient partie du système administratif de la Compagnie britannique des Indes orientales, ont dû partager leur temps entre la traduction de textes anciens et la compilation de codes juridiques – et ils ont publié des dictionnaires et des grammaires. Mais Anquetil, étourdi de vengeance, avait peut-être droit à son mépris.
Anquetil espérait que l’expertise indologique puisse aider les Français à se réinstaller en Inde. Après avoir été mis en déroute pendant la guerre de Sept Ans, la France s’est associée à Mysore, qui semblait alors le plus redoutable ennemi indien de la Grande-Bretagne, dans l’espoir de créer une alliance rebelle qui rassemblerait Mysore, les Marathas et le Nizam d’Hyderabad. Mais les expéditions de soutien à Mysore pendant la guerre d’indépendance américaine, entre 1777 et 1783, n’ont guère contribué à contrecarrer la croissance de la puissance britannique, et les efforts pour aider pendant les troisième et quatrième guerres anglo-Mysore, dans la dernière décennie du XVIIIe siècle, n’ont rien abouti. Mysore a été écrasé. Tout au long de cette période, Anquetil a envoyé d’innombrables lettres aux responsables français les avertissant que les dirigeants de Mysore, Haidar Ali et Tipu Sultan, étaient considérés par de nombreux Indiens comme des usurpateurs indignes de confiance et qu’il n’y avait aucun espoir que les Marathas et le Nizam les rejoignent. Même en tant qu’expert français le plus compétent sur l’Inde, il a été ignoré.
Anquetil mourut en 1805, après plusieurs années d’isolement, aigri. En achevant sa traduction des Upanishads, il était devenu une sorte d’ermite, se retirant d’une génération montante d’érudits qu’il avait inspirés. En partie grâce à ses efforts, à l’aube du XIXe siècle, Paris était le lieu en Europe pour étudier le Sanskrit. Les successeurs d’Anquetil ont été laissés pour déchiffrer le Sanskrit par eux-mêmes, en utilisant les manuscrits que lui et d’autres avaient rassemblés à la bibliothèque nationale. Mohan décrit les difficultés de leur entreprise, démontrant la persévérance d’Antoine de Chézy, le «sanskritiste autodidacte» qui allait former les prochaines générations de savants, et de Louis Langlès, qui a jeté les bases de l’indologie moderne dans les premières décennies de la XIXe siècle.
Les connaissances indologiques des savants parisiens n’ont guère contribué à l’impérialisme français, mais elles alimenteraient la quête de la grandeur nationale de l’Allemagne. De nombreux érudits allemands du XIXe siècle, comme l’orientaliste Max Müller, ont étudié le sanscrit à Paris dans les premières décennies du siècle, tandis que d’autres, comme le philosophe Arthur Schopenhauer, se sont inspirés des traductions d’Anquetil. Ce sont ces Allemands qui ont donné une tournure sinistre à l’hypothèse d’Anquetil selon laquelle le terme «aryen» tel qu’il apparaît dans les anciennes sources perses pourrait être connecté au sanscrit «arya». Anquetil avait suggéré qu’il devait y avoir – comme il y en a effectivement – un lien linguistique et culturel entre les anciens peuples d’Asie du Sud et le plateau iranien; ses successeurs allemands, au contraire, imaginaient que ce lien impliquait l’existence d’une race aryenne distincte (et supérieure). Au milieu du XIXe siècle, inspirée par de vagues notions d’héritage «indo-européen», l’Allemagne créait un réseau d’universités de recherche modernes qui transformeraient l’indologie en l’un des domaines de recherche les plus prestigieux et les plus politisés. La France est devenue au mieux un centre d’indologie de second ordre, loin derrière.
Battue à la fois dans la compétition impériale et académique, la France n’a plus d’ambition vis-à-vis de l’Inde, seulement de la nostalgie. Dans les romans, les pièces de théâtre, les chansons et les cartes postales, la culture française a continué à jouer des fantasmes sur la terre lointaine. Kate Marsh, parmi d’autres chercheurs, a montré comment les images dominantes d’une «Inde perdue», où les Français auraient autrefois pu régner, se sont détachées de toute référence substantielle au présent ou à l’avenir de l’Inde. Les réalités de l’histoire indienne et le rôle de la France dans celle-ci ont disparu derrière un brouillard de souvenirs confortables sur le «bon vieux temps» de Dupleix (un processus similaire semble actuellement en cours en Grande-Bretagne concernant le Raj).
Claiming India ne peut pas couvrir toute l’histoire de la relation de la France avec l’Inde, et Mohan ne prétend pas non plus que ce soit le cas. Elle reconnaît que son livre a une portée étroite, couvrant une période significative de la rencontre franco-indienne. Avec habileté et sophistication, elle analyse les rapports missionnaires, les traités indologiques, les musées et les expositions, et bien d’autres encore, pour présenter un excellent aperçu.
Une grande partie des premiers travaux pionniers sur les vues occidentales de l’Inde – par des chercheurs tels que Ronald Inden, Berhard Cohn et Robert Travers – se sont concentrés, naturellement, sur les vues des colonialistes britanniques. Mais l’histoire de l’enchevêtrement de l’Inde avec l’Occident est bien plus compliquée et intéressante que celle impliquant la domination britannique. Des chercheurs comme Ines Županov et Sanjay Subrahmanyam ont révélé les négociations fascinantes par lesquelles les commerçants, les missionnaires et les soldats portugais sont devenus des participants à la vie politique et culturelle du sud de l’Inde moderne. Il reste encore beaucoup à apprendre sur les empires néerlandais, danois et autres empires européens du sous-continent. En montrant que la France a développé sa propre vision unique de l’Inde, Mohan contribue à un corpus croissant d’érudition qui décentre le Raj britannique.
Les lecteurs peuvent ne pas être convaincus par certains éléments du cadre conceptuel de Claiming India. Par exemple, Mohan emprunte à Kate Marsh l’idée que la position de la France en Inde doit être considérée comme celle d’un «colonisateur subalterne». Ce terme semble au mieux un oxymore déroutant et au pire une appropriation erronée de l’idée de «subalterne». Le travail de Mohan, comme celui de Marsh, élude souvent les réalités de la présence française en Inde. Les idées françaises sur l’Inde que Mohan retrace étaient liées aux réalités coloniales, à la fois en les façonnant et en étant façonnées par elles. Des chercheurs tels que Julie Marquet et Gauri Parasher ont montré que les officiers français à Pondichéry, comme leurs homologues britanniques ailleurs, étaient guidés par des stéréotypes indologiques et orientalistes lorsqu’ils tentaient de donner un sens à la société indienne. À la recherche de coutumes prétendument intemporelles, ils ont imaginé que le système des castes était une hiérarchie permanente et immuable – et ont essayé de refaire la société pondichérienne à l’image de leur fantaisie. Enrichis par l’étude de Mohan, les chercheurs doivent maintenant faire un pas de plus pour voir ce que la vision française de l’Inde signifiait pour les dirigeants coloniaux et les sujets coloniaux.
L’histoire riche et complexe entre les deux pays fait que «l’histoire de notre rencontre» de Bonjour India semble plutôt apprivoisée. Mais si Paris et Delhi semblent ignorer cette histoire dans leurs efforts diplomatiques, l’héritage du contact franco-indien continue de porter ses fruits. En Inde, des écrivains comme le romancier malayalam M Mukundan de Mahé et le dramaturge K Madavane de Pondichéry (qui écrit en français) continuent d’explorer les mondes colonial et postcolonial de l’Inde française. En France, le public commence à redécouvrir cet héritage à travers le musée de la Compagnie des Indes orientales récemment rénové. Petite installation sur la côte ouest de la France, près du port de Lorient qui était autrefois le siège de la société, le musée a reçu un soutien croissant du gouvernement central et compte plus d’un million et demi de visiteurs au cours de la dernière décennie. L’Inde et la France restent enchevêtrées dans une histoire difficile et stimulante, une histoire qu’elles pourraient gagner à embrasser plutôt que d’essayer d’éviter.
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Journée Nationale de la Vaccination
Qu’est-ce que la Journée Nationale de la Vaccination ?
La Journée nationale de la vaccination est célébrée chaque année le 16 mars pour transmettre l’importance de la vaccination à l’ensemble de l’Inde. Le jour a été observé pour la première fois en 1995, l’année où a été lancé le programme Pulse Polio. Cette année, la Journée nationale de la vaccination est importante car le pays a lancé son plus grand programme de vaccination contre Covid-19 au début de cette année et a déjà franchi la barre des 30 millions.
Qu’est-ce que la vaccination ?
Selon l’Organisation Mondiale de la Santé, la vaccination est une « réussite dans le domaine de la santé et du développement ». C’est le processus par lequel le système immunitaire d’un individu se renforce contre un agent étranger causant des dommages.
Les vaccins entraînent le système immunitaire d’une personne à créer des anticorps. Les vaccins sont tués ou affaiblis sous forme de germes comme des virus ou des bactéries qui ne peuvent pas provoquer de maladie mais qui fabriquent des anticorps qui protégeront le corps lorsqu’une forme active et forte de la maladie attaque le corps.
Quel est le but de la Journée Nationale de la Vaccination ?
La journée nationale de la vaccination a commencé dans le but de lutter contre la polio qui sévit dans le monde. La journée a été observée pour une meilleure prise de conscience de la maladie et comment elle peut être éradiquée de la planète. Environ 172 millions d’enfants sont vaccinés lors de chaque journée nationale de vaccination, a indiqué le site Web du Programme national de santé.
Qu’est-ce que le programme Pulse Polio ?
Dans le cadre du programme Pulse Polio, deux gouttes du vaccin oral sont administrées à tous les enfants de moins de cinq ans. Le programme a fonctionné efficacement puisque l’Inde a été déclarée exempte de poliomyélite par l’Organisation mondiale de la santé en 2014. Le dernier cas de polio dans le pays a été signalé au Bengale occidental le 30 janvier 2011.
Depuis lors, le vaccin est devenu un mécanisme de prévention important pour les maladies comme le tétanos, la tuberculose, le DTC, la rougeole, le rotavirus, les oreillons, etc.
Quels sont les programmes nationaux de vaccination adoptés par le gouvernement ?
Programme de vaccination universelle
Le Programme universel de vaccination a été introduit en 1978 par le Ministère de la santé et de la protection de la famille. En 1989, il a été modifié pour couvrir tous les districts de chaque état de manière progressive. Les vaccins fournis dans le cadre de l’UIP sont le vaccin Bacillus Calmette-Guérin, le vaccin antipoliomyélitique oral, le vaccin contre l’hépatite B, le vaccin contre le tétanos et la diphtérie adulte (Td), le DTC, le vaccin contre l’EJ, le PCV, le vaccin contre le rotavirus, le vaccin pentavalent.
Mission Indradhanush
La mission sanitaire a été lancée par le ministre de la Santé, JP Nadda, le 25 décembre 2014. Le programme vise à atteindre une couverture vaccinale complète de 90% de l’Inde et à maintenir la même couverture d’ici 2020. La vaccination est fournie contre huit maladies évitables par la vaccination à l’échelle nationale, c’est-à-dire la diphtérie, le tétanos, la coqueluche, la polio, la rougeole, une forme sévère de tuberculose infantile et d’hépatite B ainsi que la méningite et la pneumonie causées par Haemophilus influenza de type B ; et contre la diarrhée à rotavirus et l’encéphalite japonaise dans certains états et districts respectivement.
Faits saillants importants
- La Semaine mondiale de la vaccination est célébréeà la dernière semaine d’avril (du 24 au 30 avril).
- Le thème de la Semaine mondiale de la vaccination2021 :les vaccins nous rapprochent
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La Maha Shivratri, quand le néant rencontre la création
Maha Shivaratri est célébrée principalement parmi les hindous. L’hindouisme est la plus ancienne religion du monde, et ses preuves peuvent être trouvées dans les Vedas qui sont des textes écrits vieux de 5000 ans. Les hindous se sont installés partout dans le monde. En Inde, Maha Shivratri sera célébrée le 11 mars 2021, date qui diffère chaque année, car le calendrier hindou est basé sur le calendrier luni-solaire, le différenciant du calendrier grégorien. Si nous décomposons le mot Maha-Shiva-Ratri: Maha signifie grand, Shiva est le Seigneur qui est adoré, personnifié ou imité, car c’est l’énergie sur laquelle repose toute la création, et Ratri signifie nuit qui donne le repos et le réconforte. Par conséquent, cette nuit est consacrée à la contemplation de la paix physique et mentale avec la spiritualité.
En fait, Shivaratri arrive tous les mois et Maha Shivaratri, une fois par an. Le festival de Maha Shivaratri est célébré le Chaturdashi du mois Krishna Paksha de Phalgun selon le calendrier hindou.
Figure: Représentation emblématique du Seigneur Shiva connu sous le nom de Shiva Linga
Alors pourquoi Maha Shivratri est-elle célébrée et que fait-on pendant le festival?
Selon la mythologie hindoue, Maha Shivaratri célèbre le mariage du Seigneur Shiva avec la déesse Parvati. Il y a aussi d’autres histoires derrière ce festival, et partout en Inde, les gens ont des croyances personnelles liées à leur dévotion. Shiva est souvent appelée le Seigneur de la destruction tandis que la déesse Pravati est connue comme la déesse de la fertilité, de l’amour et de la beauté. De nombreux fidèles de Shiva jeûnent lors de ce festival, l’adorant dans les temples ou depuis leur propre maison, sous la forme de Shiva Linga, une représentation emblématique de Shiva, rappelant la nature impersonnelle du divin. Nombreux sont ceux qui restent éveillés et l’adorent toute la nuit, scandant Har Har Mahaadev ou Om Namah Shivay.
Figure: Temple de Brihadeshwara dans le district de Thanjavur au Tamil Nadu, dédié au Seigneur Shiva
Les temples de Shiva sont généralement occupés ce jour-là, avec des âmes dévouées qui affluent avec des offrandes de fruits, de fleurs, de lait, de miel et de graines.
Les fidèles font Rudra Abhishek de Shiva Linga où le linga est baigné de différentes substances comme l’eau, le caillé, le lait, le miel, les fruits Datura ainsi que d’autres offrandes faites au Seigneur Shiva. Une offrande de Dhatura, scientifiquement connue sous le nom de Datura stramonium, ou Thorn Apple (Datura) est censée aider à se débarrasser de l’envie, de la terreur, de la nature méchante ou de toute autre tendance négative. Les offres sont faites selon sa propre volonté et capacité.
Qui est la déesse Parvati?
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Dussehra: Les neuf nuits de célébration de la force féminine divine
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Pourquoi les gens jeûnent-ils?
Les hommes et les femmes mariés et non mariés adorent Shiva et jeûnent généralement. Le jeûne est bon pour la santé et a de nombreux mérites scientifiques, car il permet au corps d’entrer en autophagie. Certains ne boivent que de l’eau; certains peuvent suivre un régime de fruits tandis que d’autres peuvent ne prendre qu’un seul repas le soir. Tout dépend de l’individu et de sa foi. Il n’y a pas de chemin absolu dans la religion hindoue.
Comment les Indiens célèbrent-ils lorsqu’ils ne jeûnent pas?
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Maha Shivaratri: Une journée de dévotion et de patience
Cette journée est l’occasion pour les gens de s’aligner sur la conscience omniprésente en jeûnant et en chantant. Lord Shiva est connu comme l’annihilateur des maux et aussi le premier yogi. C’est une journée spéciale où les gens prient pour chercher des bénédictions et effectuer des rituels, qui leur procurent une tranquillité et un confort immenses. En ce jour, nous souhaitons à tous un joyeux Maha Shivratri et du bonheur à chaque être sur Terre.
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Inde : Les Femmes de Science
Les femmes se peinent, même de nos jours, à se faire accepter au sein de l’organisation où elles opèrent. Que ce soit aux Etats Unies, en Europe, en Afrique ou en Asie, elles sont souvent confrontées à de nombreux défis sexistes.
L’Asie a généralement des idées prédéfinies de ce qu’est la réussite académique, personnelle et sociale. Le statut académique l’emporte souvent sur le reste. Les mœurs changent, certes, mais cela a grandement pousser les mères et pères de familles à scolariser leurs filles et fils afin qu’elles ou ils puissent avoir une qualité de vie meilleure.
Loupe sur l’Inde, où, les idées reçues peuvent tarder à évoluer, comme partout ailleurs en Asie. Le changement se fait cependant ressentir ; les femmes qui sont en train de réussir aujourd’hui sont des exemples de courage et de persévérance, car elles ont débuté à une époque où cela n’était pas facile pour elles de percer.
A lire: La scientifique indienne du CERN
Découvrons ensemble quelques femmes indiennes dans le domaine de la science qui ont persévéré sur le parcours de l’excellence.
Portrait de femmes indiennes scientifiques
La femme qui construit des missiles
Tessy Thomas, connue sous le nom de «La femme missile de l’Inde», est la Directrice Générale des Systèmes Aéronautiques et l’ancienne Directrice de projet pour le missile Agni-IV au sein de l’Organisation de Recherche et de Développement pour la Défense (DRDO). Elle est la première femme scientifique à diriger un projet de missile en Inde. Cette femme de 56 ans est titulaire d’un doctorat en guidage de missiles et travaille dans ce domaine depuis plus de trois décennies. Elle a contribué au guidage, à la simulation de trajectoire et à la conception de missions au DRDO. Elle a conçu le schéma de guidage pour les systèmes de missiles à longue portée, qui est utilisé dans tous les missiles Agni. Elle a reçu le prix Agni de l’autonomie en 2001. Elle est récipiendaire de plusieurs bourses et doctorats honorifiques.
Et la femme qui construit des fusée
En tant que Directrice de mission pour le projet Chandrayaan-2, Ritu Karidhal fut honoré pour son rôle dans la direction de l’un des projets lunaires les plus ambitieux de l’Inde. Elle était responsable de l’exécution du système d’autonomie de l’engin, qui exploitait indépendamment les fonctions du satellite dans l’espace et répondait de manière appropriée aux dysfonctionnements. Surnommée la « femme-fusée de l’Inde », Ritu a rejoint l’ISRO en 2007 et a également été adjoint au directeur des opérations de la mission indienne de Mars, Mangalyaan. Ingénieure en aérospatiale, elle est née et a grandi à Lucknow dans une famille de la classe moyenne. Elle est titulaire d’une licence en physique de l’Université de Lucknow et d’une maîtrise en génie aérospatial de l’Indian Institute of Science.
Télédétection Satellitaire
Muthayya Vanitha est la directrice de projet de Chandrayaan-2. Elle est la première femme à diriger la mission interplanétaire à l’ISRO. Elle a été promue du statut d’associée à celui de directrice de projet. Elle est originaire de Chennai et est titulaire d’un diplôme en système électronique de l’université d’ingénierie de Guindy. Elle travaille à l’ISRO depuis plus de trois décennies. Elle a débuté en tant qu’ingénieur junior dans les tests et le développement de matériel et a gravi les échelons régulièrement. Elle a occupé plusieurs postes tels que la direction des divisions Télémétrie et Télécommande au sein du Groupe des systèmes numériques du Centre satellitaire ISRO, et a été directrice adjointe de projet pour plusieurs satellites, dont Cartosat-1, Oceansat-2 et Megha-Tropiques. Auparavant, elle a également géré les opérations de données pour les satellites de télédétection. En 2006, elle a reçu le prix de la meilleure femme scientifique.
L’immunologie humaine n’a pas de secrets pour elle
Gagandeep Kang, virologue et scientifique, est connue pour ses recherches interdisciplinaires sur la transmission, le développement et la prévention des infections entériques et de leurs séquelles chez les enfants en Inde. Elle a été élue membre de la Royal Society (FRS), la première femme scientifique indienne à recevoir cet honneur. La FRS est la plus ancienne institution scientifique au monde et se consacre à la promotion de l’excellence scientifique. Gagandeep est la directrice exécutive du Translational Health Science and Technology Institute (THSTI), Faridabad, et est la présidente du groupe consultatif technique de vaccination de l’Organisation mondiale de la santé (OMS) en Asie du Sud-Est. Pour développer des approches pratiques pour soutenir la santé publique, elle a également construit des réseaux nationaux de surveillance des rotavirus et de la typhoïde, créé des laboratoires pour soutenir les essais de vaccins et mené des essais cliniques de phase un à trois sur les vaccins, une approche globale qui a soutenu deux vaccins préqualifiés par l’OMS, fabriqués par deux sociétés indiennes. Elle étudie également les relations complexes entre l’infection, la fonction intestinale et le développement physique et cognitif, et cherche à renforcer la recherche en immunologie humaine en Inde.
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La femme en Antarctique
La « femme polaire de l’ISRO », Mangala Mani, est la première femme scientifique de l’ISRO à passer plus d’un an dans le paysage glacé de l’Antarctique. La femme de 56 ans n’avait jamais connu de chutes de neige avant d’être sélectionnée pour la mission. En novembre 2016, elle faisait partie de l’équipe de 23 membres qui a participé à une expédition à Bharati, la station de recherche indienne en Antarctique. Elle a passé 403 jours sur le continent le plus méridional à exploiter et à entretenir la station au sol de l’ISRO. Elle sera bientôt présentée dans une série de la BBC sur les femmes et la science. Dans un article de journal, elle a déclaré : « Les femmes s’aventurent dans tous les domaines. Les femmes doivent simplement être disposées, prêtes et saisir une opportunité quand elle se présente. Avec l’explosion des connaissances, le ciel n’est pas la limite, il y a bien plus au-delà.
La femme entrepreneure derrière Drawbridge
La technologie de Kamakshi Sivaramakrishnan fait partie de la mission New Horizon de la NASA, qui sonde Pluton. C’est la mission spatiale la plus éloignée de la NASA. Elle est responsable de la construction de l’algorithme et de la puce qui sont chargés d’apporter des informations de Pluton, dont l’existence en tant que planète était remise en question. La puce à bord du vaisseau spatial recueille les signaux et les renvoie à la station spatiale qui se trouve à trois milliards de kilomètres. Après avoir obtenu son diplôme de premier cycle à Mumbai, Kamakshi a étudié la théorie de l’information à Stanford. Plus tard, elle a exploré l’idée de la pile d’apprentissage automatique en tant que scientifique principale chez AdMob, après quoi elle a commencé des recherches dans lesquelles sa technologie l’a amenée à travailler en étroite collaboration avec le cosmos. Maintenant, elle est revenue à la pile d’apprentissage et a créé sa propre technologie ingénieuse, sous la forme de Drawbridge – qui est devenue l’une des entreprises dirigées par des femmes à la croissance la plus rapide aux États-Unis. Basée à San Mateo, en Californie, elle a développé un algorithme complexe pour être plus intuitif sur la façon dont les utilisateurs interagissent avec les publicités en ligne, ainsi que sur différentes interfaces – smartphones, tablettes, ordinateurs portables, etc.
Kala Azar: la biologie cellulaire au secours
Chandrima est biologiste et la toute première femme présidente de l’Indian National Science Academy (INSA). Elle a pris ses fonctions le 1er janvier 2020. En 85 ans d’existence, l’Académie n’a jamais eu de femme présidente jusqu’à ce qu’elle prenne la relève. Chandrimawas a été élue pour la première fois à l’INSA en 2008 et en a été vice-présidente entre 2016 et 2018. Elle se spécialise en biologie cellulaire et a mené des recherches approfondies sur le parasite « Leishmania » qui cause le Kala Azar. Elle est également l’auteur de plus de 80 articles de recherche. Elle a reçu de nombreux prix comme celui du Shakuntala Amirchand de l’ICMR (1992), et le Prix Spécial des 50 ans de la découverte de la double hélice de l’ADN (2003) pour « contributions significatives à la compréhension de processus de mort cellulaire dans différents modèles d’organismes ». Ses collègues hommes l’ignoraient, à ses débuts en tant que scientifique, et ne voulaient même pas lui serrer la main. Cela l’a motivée à continuer quoi qu’il arrive et à s’imposer comme une femme qui réussit.
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Responsabilité Sociale des Entreprises en Inde
La responsabilité sociale des entreprises (RSE) est prise très au sérieux en Inde. En fait, c’est le seul pays à avoir une loi de dépenses RSE obligatoire dans le monde. Il a été introduit pour la première fois en Inde en vertu de la loi de 2013 sur les sociétés en vertu de l’article 135. Ses règles ont été notifiées en février 2014 et sont entrées en vigueur depuis avril 2014.
Qu’est-ce que la RSE?
Les principes de base de la RSE: Bien que les idéaux de la RSE aient une longue histoire en Inde, ses racines peuvent être attribuées au rêve de Mahatma Gandhi de construire une société autonome. Gandhiji était d’avis que la concentration de la richesse avec un seul groupe de personnes n’était d’aucune utilité pour le bien-être de la société. C’est pourquoi il a formulé le modèle de tutelle afin que les riches industriels soient obligés d’investir dans le bien-être de la société. Cela s’est toutefois limité à très peu d’activités. Après l’indépendance et la libéralisation subséquente de l’économie indienne, la mondialisation a assuré le respect des normes mondiales. Bien que de nombreux industriels comme TATA, Birla et même des PSU (Unités du secteur public) mènent des activités conformes à la pratique actuelle de la RSE, des lois sur la RSE ont été proposées en Inde.
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La loi RSE a été appliquée en 2014 pour rendre les entreprises responsables du développement direct de la société. Par conséquent, les entreprises qui réalisent des bénéfices ou qui ont un chiffre d’affaires prédéfini doivent investir pour le bien social. Soit ils mènent certaines activités directement, soit par l’intermédiaire d’ONG, soit par le biais de partenariats public-privé. Ces activités peuvent être dans divers secteurs comme l’éducation, le climat, l’agriculture, la santé, entre autres. Selon le ministère des Affaires générales, en Inde, le total des fonds de RSE dépensés entre 2014 et 2018 a dépassé 52 208,30 crore INR. Pour cette période particulière, l’éducation, les personnes handicapées et les moyens de subsistance semblent la priorité majeure et représentent 37% du montant total dépensé de 2014 à 2018.
L’Inde doit encore s’améliorer en termes de développement et la RSE peut catalyser de tels efforts, car les entreprises indiennes dépensent environ 15 000 crores par an en RSE, selon les estimations officielles pré-pandémiques.
Droit de la responsabilité sociale des entreprises
Cette loi est applicable à toutes les sociétés constituées en Inde et qui ont l’une ou l’autre de celles-ci au cours de leur exercice précédent:
Valeur nette de 500 Cr INR ou plus ou
Chiffre d’affaires de 1 000 Cr INR ou plus ou
Bénéfice net de 5 Cr INR ou plus
Il a également été clairement mentionné qu’en vertu de cette loi, la philanthropie pure ou de simples dons ne peuvent être considérés comme des efforts de RSE.
Lire: Inde collaborative – Votre prochaine destination d’expansion!
La liste des activités et domaines relevant des objectifs de développement durable (ODD) est clairement définie en vertu de la loi sur la RSE. Toutes les organisations doivent dépenser au moins 2% de leur bénéfice net moyen pendant trois exercices consécutifs conformément à la loi sur la RSE. Beaucoup de développements ont eu lieu dans cet espace pour rendre chaque travail responsable. Le gouvernement indien continue de faire des efforts pour obtenir des résultats percutants. De nombreux changements se sont produits pour les IDE (investissements directs étrangers) car il y a eu des rapports de détournement de fonds. Autant d’entreprises qui font de la RSE ne font pas ce qu’elles devraient faire ou d’ONG qui obtiennent des fonds mais n’en font pas bon usage. Récemment, de nombreux changements ont également eu lieu dans la politique de RSE avec des modifications des termes et des définitions telles que notifiées dans le cadre des notifications du MCA (Ministère des affaires corporatives) 2021. Voici quelques-uns des principaux changements:
Pour en savoir plus sur la RSE et l’analyse d’impact, inscrivez-vous à nos cours
La définition des frais généraux administratifs a été introduite et elle exclut les dépenses directement engagées pour la conception, la mise en œuvre, le suivi et l’évaluation d’un projet de RSE particulier.
Maintenant, il y a un enregistrement obligatoire par voie électronique auprès du ministère des affaires corporatives afin que le gouvernement sache exactement où et quelles agences effectuent les mises en œuvre.
De nouveaux termes ont été inclus dans la section des organisations internationales afin que des instances comme les ONG ou toute organisation travaillant dans ce secteur puissent bénéficier de l’aide de ces organisations internationales pour concevoir, suivre et évaluer des activités de type.
L’analyse d’impact a été ajoutée à nouveau dans la politique afin que toute activité réalisée par une organisation puisse être vérifiée. Cela peut se produire grâce à une évaluation et une méthodologie de reporting RSE appropriées. Pour en savoir plus, consultez ce cours, lié ci-dessous. Abonnez-vous à notre chaîne YouTube et appuyez sur la cloche pour qu’un tel contenu vous soit envoyé!
Nous n’avons couvert que quelques-unes des nombreuses mises à jour de ce sujet. Il existe de nombreuses règles et politiques qui changent constamment en fonction du temps et des exigences.
Actuellement, l’Inde affiche un IDH faible (classement du développement humain) et il en faut beaucoup plus pour éliminer la pauvreté, la faim et bien d’autres problèmes tels que la malnutrition infantile, l’éducation, la lutte contre le changement climatique. La structure de la RSE a le potentiel de rassembler le gouvernement, les ONG et les organisations internationales pour travailler ensemble au profit de la société.
Les vidéos suivantes sont de précieuses sources de connaissances pour approfondir la compréhension de la RSE en Inde:
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Ustensiles de cuisine en argile – bienfaits santé
Ce blog fait partie d’une série sur les innovations technologiques en Inde rurale. Pour en savoir plus sur la manière dont la technologie profite aux communautés rurales à travers l’Inde, lisez notre précédent communiqué sur Chakda, une solution immédiate prometteuse pour le transport, et Jhatka, un dispositif empêchant les animaux sauvages d’endommager les cultures en les marquant simplement.
Nous avons parcouru un long chemin en termes de technologie, mais quelle que soit la recherche que nous faisons ou l’invention que nous faisons, ne peut rester face à la nature. Par exemple, comparez les éléments suivants: l’air naturel sous un arbre et l’air acclimaté des climatiseurs, l’eau des pots de boue et des réfrigérateurs, la cuisson dans l’argile et la cuisson dans des grilles non collantes. Les méthodes naturelles, vous en conviendrez, préservent l’intégrité du goût et ne nuisent pas à l’environnement ou aux êtres vivants.
Dans ce blog, nous nous concentrerons sur les pots en terre et verrons comment ce type d’ustensile traditionnel se compare à ses homologues modernes fabriqués par l’industrie. Nous allons commencer par la chose la plus basique utilisée pour l’eau potable, qui sont des pots en terre également connus sous le nom de matka, ghada, paanai (tamil), madike (kannada), kunda (telugu) ou surahi, dans différentes régions de l’Inde.
Soit dit en passant, nous avons également une chaîne YouTube qui diffuse régulièrement du contenu sur l’Inde, sa culture et son potentiel en tant que destination commerciale, comme celle liée ci-dessous.
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Pot de terre
Si l’on souhaite boire de l’eau fraîche, non réfrigérée, ce qui n’est de toute façon pas recommandé par la science ayurvédique, les pots de boue peuvent y contribuer, sans consommer d’électricité ni être dangereux pour l’environnement. Fabriquée à partir de matériaux naturels, la faïence est un matériau durable. Mais lentement, l’urbanisation a conduit à l’habitude de s’habituer à l’eau froide et glacée, au détriment de notre santé personnelle et de celle de la Terre. Beaucoup se demandent comment les pots en terre refroidissent l’eau sans utiliser d’énergie extérieure, comme les réfrigérateurs. Eh bien, la réponse réside dans les minuscules pores des pots d’argile à travers lesquels l’eau s’évapore lentement, ce qui suffit à abaisser la température interne du récipient et celle de l’eau. Cela peut ne pas être efficace dans les zones humides en raison d’un taux d’humidité plus élevé.
Avec l’évolution, les humains ont commencé à utiliser du cuivre, de l’acier et du plastique car ils ne se cassent pas et sont durables. De nos jours, dans les zones rurales, de nombreux pots en plastique peuvent être repérés car ils sont légers et faciles à transporter. Les pots en argile sont cependant avantagés du point de vue de la durabilité, ainsi que pour ses propriétés naturelles de refroidissement.
Ustensiles de cuisine en argile
Les ustensiles de cuisine en argile sont également en train de faire leur retour, car ils proposent certains avantages pour la santé, comme le recommande la science de l’Ayurveda. Si nous comparons les matériaux utilisés aujourd’hui, comme les tavas antiadhésifs, beaucoup de gens ne savent pas que la couche qui est enduite sur la surface métallique est une bombe à retardement cancérigène. L’argile est certes un ustensile traditionnel, mais bien adapté à notre biologie.
Certains avantages de la cuisson à l’argile sont: La circulation de la vapeur est très bonne dans le récipient en argile et cela fournit une humidité adéquate, réduisant l’huile nécessaire à la cuisson
Il maintient l’intégrité de la saveur de la nourriture.
En raison de la nature alcaline des pots en argile, l’équilibre du pH de la nourriture est maintenu.
Ils sont à des prix compétitifs.
Ils sont respectueux de l’environnement
On dit également que des nutriments comme le calcium, le phosphore, le fer et le magnésium sont ajoutés à la nourriture en raison de leur présence dans l’argile. Ce sont parmi les nutriments essentiels pour le corps.
Le prochain exemple d’une telle innovation est Mitticool qui a été reconnu par diverses organisations au niveau national en Inde. L’origine de son invention est assez intéressante
Réfrigérateur en argile MittiCool
Source: http://nif.org.in/
Réfrigérateur Mitticool
Le réfrigérateur mitticool est un réfrigérateur qui a été inventé pour s’attaquer au problème de l’électricité. En 2005, Mansukhbhai-Prajapati, un entrepreneur de la zone rurale du Gujarat, a inventé son réfrigérateur appelé Mitticool. Son inspiration vient de la vue d’un réfrigérateur cassé après un tremblement de terre en 2001 au Gujarat. Il a effectué des recherches pendant plusieurs années et est venu avec cette invention. La Fondation nationale pour l’innovation a également salué son initiative en 2005. Voyons comment elle fonctionne et en quoi elle diffère des réfrigérateurs électriques qui sont largement utilisés de nos jours.
Le réfrigérateur Mitticool fonctionne sur un principe très basique de chaleur latente de l’eau pour le refroidissement. L’eau des chambres supérieures s’égoutte comme dans une glacière du désert et abaisse la température de l’intérieur. L’eau est stockée au sommet et à partir de là un passage est présent pour permettre la circulation de l’eau.
Ce réfrigérateur est fabriqué à partir d’un autre type d’argile, la terre cuite, qui a la propriété unique de maintenir l’effet de refroidissement.
Il n’a pas besoin d’électricité pour le refroidissement.
Il peut stocker des légumes et des fruits pendant 2 à 3 jours et peut même être utilisé pour refroidir l’eau.
Une personne qui l’achète n’a pas à s’inquiéter
facture d’électricité en hausse.
Ce réfrigérateur est portable et peut être facilement transporté.
Il y a aussi des défis
Ses performances dépendent beaucoup de la température extérieure et de l’humidité.
Le corps extérieur doit être nettoyé tous les 2-3 jours afin que les pores ne soient pas obstrués.
Il est conseillé de le conserver dans un endroit ventilé.
Mitticool est maintenant une marque et vend divers articles en argile comme une bouteille d’eau potable, des ustensiles de cuisine en argile et bien d’autres. Même Mansukhbhai a plusieurs brevets dans ce thème.
Les trois exemples ci-dessus illustrent la simplicité et le caractère innovant de la céramique et leur mise en œuvre pratique dans la vie quotidienne; par exemple leur prévalence, à ce jour, dans de nombreuses localités rurales. L’utilisation de l’argile de nos jours est un bon exemple de retour des pratiques du passé, qui ont été testées au fil des siècles et se sont avérées durables à long terme.
Le défi de nos jours est l’adaptation au mode de vie actuel. Au départ, de nombreux habitats se trouvaient à proximité de rivières sans pollution, mais de nos jours, les conditions environnementales ont radicalement changé.
La terre est abondante et peut répondre à nos besoins. Le choix réside dans les choix que nous faisons: la satisfaction des besoins et des désirs, et dans quelle mesure.
Masteringindia.org est une mine d’informations liées au paysage des affaires en Inde. Si vos ambitions sont d’exploiter le potentiel de l’Inde en tant que moteur de la réussite commerciale, suivez régulièrement notre section blog ainsi que notre partenaire hub.slxlearning.com pour de courts cours d’autonomisation dans divers domaines.
Machine Jhatka: clôture électrique pour la sauvegarde des animaux sauvages et des cultures
Ce blog fait partie d’une série sur les innovations technologiques en Inde rurale. Pour en savoir plus sur la manière dont la technologie profite aux communautés rurales à travers l’Inde, lisez notre précédent communiqué sur Chakda, une solution immédiate prometteuse pour le transport, et Jhatka, un dispositif empêchant les animaux sauvages d’endommager les cultures en les marquant simplement.
Nous avons parcouru un long chemin en termes de technologie, mais quelle que soit la recherche que nous faisons ou l’invention que nous faisons, ne peut rester face à la nature. Par exemple, comparez les éléments suivants: l’air naturel sous un arbre et l’air acclimaté des climatiseurs, l’eau des pots de boue et des réfrigérateurs, la cuisson dans l’argile et la cuisson dans des grilles non collantes. Les méthodes naturelles, vous en conviendrez, préservent l’intégrité du goût et ne nuisent pas à l’environnement ou aux êtres vivants.
Dans ce blog, nous nous concentrerons sur les pots en terre et verrons comment ce type d’ustensile traditionnel se compare à ses homologues modernes fabriqués par l’industrie. Nous allons commencer par la chose la plus basique utilisée pour l’eau potable, qui sont des pots en terre également connus sous le nom de matka, ghada, paanai (tamil), madike (kannada), kunda (telugu) ou surahi, dans différentes régions de l’Inde.
Soit dit en passant, nous avons également une chaîne YouTube qui diffuse régulièrement du contenu sur l’Inde, sa culture et son potentiel en tant que destination commerciale, comme celle liée ci-dessous.
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Pot de terre
Si l’on souhaite boire de l’eau fraîche, non réfrigérée, ce qui n’est de toute façon pas recommandé par la science ayurvédique, les pots de boue peuvent y contribuer, sans consommer d’électricité ni être dangereux pour l’environnement. Fabriquée à partir de matériaux naturels, la faïence est un matériau durable. Mais lentement, l’urbanisation a conduit à l’habitude de s’habituer à l’eau froide et glacée, au détriment de notre santé personnelle et de celle de la Terre. Beaucoup se demandent comment les pots en terre refroidissent l’eau sans utiliser d’énergie extérieure, comme les réfrigérateurs. Eh bien, la réponse réside dans les minuscules pores des pots d’argile à travers lesquels l’eau s’évapore lentement, ce qui suffit à abaisser la température interne du récipient et celle de l’eau. Cela peut ne pas être efficace dans les zones humides en raison d’un taux d’humidité plus élevé.
Avec l’évolution, les humains ont commencé à utiliser du cuivre, de l’acier et du plastique car ils ne se cassent pas et sont durables. De nos jours, dans les zones rurales, de nombreux pots en plastique peuvent être repérés car ils sont légers et faciles à transporter. Les pots en argile sont cependant avantagés du point de vue de la durabilité, ainsi que pour ses propriétés naturelles de refroidissement.
Ustensiles de cuisine en argile
Les ustensiles de cuisine en argile sont également en train de faire leur retour, car ils proposent certains avantages pour la santé, comme le recommande la science de l’Ayurveda. Si nous comparons les matériaux utilisés aujourd’hui, comme les tavas antiadhésifs, beaucoup de gens ne savent pas que la couche qui est enduite sur la surface métallique est une bombe à retardement cancérigène. L’argile est certes un ustensile traditionnel, mais bien adapté à notre biologie.
Certains avantages de la cuisson à l’argile sont: La circulation de la vapeur est très bonne dans le récipient en argile et cela fournit une humidité adéquate, réduisant l’huile nécessaire à la cuisson
Il maintient l’intégrité de la saveur de la nourriture.
En raison de la nature alcaline des pots en argile, l’équilibre du pH de la nourriture est maintenu.
Ils sont à des prix compétitifs.
Ils sont respectueux de l’environnement
On dit également que des nutriments comme le calcium, le phosphore, le fer et le magnésium sont ajoutés à la nourriture en raison de leur présence dans l’argile. Ce sont parmi les nutriments essentiels pour le corps.
Le prochain exemple d’une telle innovation est Mitticool qui a été reconnu par diverses organisations au niveau national en Inde. L’origine de son invention est assez intéressante
Réfrigérateur en argile MittiCool
Source: http://nif.org.in/
Réfrigérateur Mitticool
Le réfrigérateur mitticool est un réfrigérateur qui a été inventé pour s’attaquer au problème de l’électricité. En 2005, Mansukhbhai-Prajapati, un entrepreneur de la zone rurale du Gujarat, a inventé son réfrigérateur appelé Mitticool. Son inspiration vient de la vue d’un réfrigérateur cassé après un tremblement de terre en 2001 au Gujarat. Il a effectué des recherches pendant plusieurs années et est venu avec cette invention. La Fondation nationale pour l’innovation a également salué son initiative en 2005. Voyons comment elle fonctionne et en quoi elle diffère des réfrigérateurs électriques qui sont largement utilisés de nos jours.
Le réfrigérateur Mitticool fonctionne sur un principe très basique de chaleur latente de l’eau pour le refroidissement. L’eau des chambres supérieures s’égoutte comme dans une glacière du désert et abaisse la température de l’intérieur. L’eau est stockée au sommet et à partir de là un passage est présent pour permettre la circulation de l’eau.
Ce réfrigérateur est fabriqué à partir d’un autre type d’argile, la terre cuite, qui a la propriété unique de maintenir l’effet de refroidissement.
Il n’a pas besoin d’électricité pour le refroidissement.
Il peut stocker des légumes et des fruits pendant 2 à 3 jours et peut même être utilisé pour refroidir l’eau.
Une personne qui l’achète n’a pas à s’inquiéter
facture d’électricité en hausse.
Ce réfrigérateur est portable et peut être facilement transporté.
Il y a aussi des défis
Ses performances dépendent beaucoup de la température extérieure et de l’humidité.
Le corps extérieur doit être nettoyé tous les 2-3 jours afin que les pores ne soient pas obstrués.
Il est conseillé de le conserver dans un endroit ventilé.
Mitticool est maintenant une marque et vend divers articles en argile comme une bouteille d’eau potable, des ustensiles de cuisine en argile et bien d’autres. Même Mansukhbhai a plusieurs brevets dans ce thème.
Les trois exemples ci-dessus illustrent la simplicité et le caractère innovant de la céramique et leur mise en œuvre pratique dans la vie quotidienne; par exemple leur prévalence, à ce jour, dans de nombreuses localités rurales. L’utilisation de l’argile de nos jours est un bon exemple de retour des pratiques du passé, qui ont été testées au fil des siècles et se sont avérées durables à long terme.
Le défi de nos jours est l’adaptation au mode de vie actuel. Au départ, de nombreux habitats se trouvaient à proximité de rivières sans pollution, mais de nos jours, les conditions environnementales ont radicalement changé.
La terre est abondante et peut répondre à nos besoins. Le choix réside dans les choix que nous faisons: la satisfaction des besoins et des désirs, et dans quelle mesure.
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La fête de la Lumière
Il y a une merveilleuse fête en Inde qui se déroule sur plusieurs jours. C’est avec gaieté au cœur que les gens, toutes souches de la société confondues, s’échangent des friandises, sucrées dans la majeure des cas, entre leurs proches, amis, voisins, collègue, pour ancrer les valeurs associées à cette fête de lumière, la Diwali. Découvrons comment cette célébration se déroule dans ce blog de masteringindia.org
Quoi de mieux qu’une vidéo pour vous mettre dans l’ambiance
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Pourquoi célébrer la lumière ?
La lumière symbolise la victoire sur l’ignorance, la haine et la léthargie. C’est dans cette optique que tout le monde, partout, illuminent leurs habitations, lieux de travail et commerces. Traditionnellement illuminés de lampes de terre remplies d’huiles, et à présent aussi avec des guirlandes électrique, la nuit de Diwali, censée être la plus obscure de l’année d’après le calendrier lunaire, se transforme en la plus étincelante. De nombreuses histoires sont liées à cette histoire. Les plus populaires sont celle de Rama, une incarnation du Dieu Vishnu, qui rentrait dans son Royaume d’Ayodhya après avoir vaincu Ravana, au Sud de l’Inde. L’autre histoire est celle de Krishna, toujours un avatar du Dieu Vishnu, ayant été instrumentale à la libération d’un millier de demoiselles prises captives par le démon Narkasura. Si vous voulez en savoir plus sur ces histoires, laissez-nous un commentaire ☺
La célébration de Diwali est très grandiose. Tout le monde se prettent au jeu. Les commerces et les maisons sont illuminées. Le shopping en quête d’habits neufs et objets décoratifs commencent quelques semaines auparavant, ainsi que les travaux de maintenance et de peinture. Tout doit briller pour accueillir la bonne chance chez soi.
Qui dit célébration dit…gâteaux !
C’est l’une des grandes spécialités de Diwali, confiseries en tout genre! L’Inde est vaste, et c’est aussi un mélange de traditions propre à chaque ethnicité répandue à travers les états de l’Inde. Les échanges de gateaux se font, pour le plaisir de tout un chacun. Avez-vous des hindous dans votre entourage qui vous offrent des confiseries à Diwali? Souhaitez-leurs “Bonne Fête de Divali,” ils l’apprécieront énormément.
Découvrez ces fameuses idées de dessert qui feront fureur si vous les servez pour clôturer un dinner entre proches, amis ou collègues !
Belle vidéo, n’est-ce pas ? Si vous voulez en apprendre d’avantage sur la culture ou les atouts commerciales qu’offrent l’Inde, deux liens vous seront intéressants :
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Le déroulement de Diwali
Diwali est célébrée sur cinq jours.
Premier Jour : La Dhanteras marque le début des festivités. Les maisons sont re-nettoyées de fond en comble, décorées de lumières électriques, de rangolis (dessins multicolores en style de mandala sur le sol), de fleurs et de lampes de terre. Le Dieu de l’Ayurveda et de la Santé, Dhanwantari, est célébré pour obtenir sa bénédiction. Avant la tombé de la nuit, une lampe faite de farine est allumée avec de l’huile de sésame à l’arrière de la maison, dans le coin sud, par respect pour Yama, Dieu de la mort, en lui demandant sa protection contre toute mort prématurée.
Le Deuxième jour : Le Dieu à tête de singe, Hanouman, est célébré, lui demandant son aide pour l’obtention de la grâce divine. Certaines traditions célèbre aussi Kali et Krishna et leurs victoires sur les démons et leur bénévolence à la libération des ames dans le tourment. Le deuxième jour est aussi celui ou de délicieux gâteaux sont confectionnés ou achetés.
Le jour culminant est le troisième, qui coïncide avec la nuit la plus obscure du calendrier lunaire. Ce jour-là, la Déesse Lakshmi est célébrée, lui remerciant pour sa bienveillance et lui demandant de la maintenir perpétuellement. La nuit tombée, les lampes d’huiles sont allumées, souvent par les enfants, et les feux d’artifice et pétarade commencent.
Le quatrième jour : La Govardhan Puja est célébrée. Des sucreries sont offerts au dieu Krishna, toujours avatar de Vishnu, pour commémorer l’histoire selon laquelle il protégea son village d’enfance de pluies torrentielles en levant sur son doigt la colline de Govardhan. Il est aussi coutume pour les époux d’offir des cadeaux à leurs épouses.
Le cinquième jour, c’est le Bhai Duj, qui ancre le lien entre frères et sœurs. C’est généralement le frère qui va visiter sa sœur, contrairement à Raksha Bandhan, une autre fête célébrant la fraternité.
Masteringindia.org vous offre des cours sur l’Inde, au niveau culturel et commerciale, ce dernier vous aidant à transitionner en toute quiétude sur le térritoire Indien dans un minimum de temps.
Ayurveda, science ou pseudoscience?
Qu’est-ce que le régime ayurvédique ?
Les médecines douces font souvent l’objet de critique quant à leurs efficacités dû au faible nombre de recherches scientifiques sur ces divers modalités. Ces techniques s’avèrent pourtant efficace, vue la demande de ces traitements et leur inclusion dans le remboursement médical par les assureurs suisse. L’Ayurveda est l’une des médecines douces ayant une demande croissante. Découvrons qu’est-ce que la science ayurvédique, connaissance médicale plusieurs fois millénaires, originaire de l’Inde.
L’Ayurveda est une forme de médecine holistique qui se concentre sur la promotion de l’équilibre entre votre corps et votre esprit. Le régime ayurvédique, qui existe depuis des milliers d’années, est basé sur les principes de la médecine ayurvédique et se concentre sur l’équilibre des différents types d’énergie présentes dans le corps afin d’améliorer la santé.
Voici un interview de la Co-Vice Presidente d’Apollo Hospitals Enterprises, Shobana Kamineni. Allez sur slxlearning.com pour une multitude de cours en elearning aujourd’hui.
Notre chaine YouTube publie de nombreuses vidéos de ce genre.
Contrairement à d’autres régimes, la nutrition ayurvédique fournit des recommandations personnalisées sur les aliments à manger et à éviter en fonction du type de corps de l’individu. Cela favorise également une meilleure santé mentale.
Selon l’Ayurveda, cinq éléments composent l’univers – vayu (air), jala (eau), akash (espace), teja (feu) et prithvi (terre).
On pense que ces éléments forment trois doshas différents, qui sont définis comme des types d’énergie qui circulent dans le corps. Chaque dosha est responsable de fonctions physiologiques spécifiques.
Par exemple, le pitta dosha contrôle la faim, la soif et la température corporelle. Le vata dosha lui maintient l’équilibre et le mouvement des électrolytes, tandis que le kapha dosha favorise la fonction articulaire.
Chaque personne, étant différente, aura des directives personnalisées sur le moment, la façon et les aliments à manger en fonction de son dosha ou type de corps.
Voici quelques-unes des principales caractéristiques de chaque dosha pour vous aider à déterminer quel type vous convient le mieux :
Pitta (feu + eau) : Intelligent, travailleur et décisif. Ce dosha a généralement une constitution physique moyenne, un tempérament chaud et peut souffrir de conditions telles que l’indigestion, les maladies cardiaques ou l’hypertension artérielle.
Vata (air + espace) : Créatif, énergique et vivant. Les personnes atteintes de ce dosha sont généralement minces et légères et peuvent avoir des problèmes digestifs, de la fatigue ou de l’anxiété en cas de déséquilibre.
Kapha (terre + eau) : Naturellement calme, fondé et loyal. Ceux qui ont un kapha dosha ont souvent une corpulence plus solide et peuvent avoir des problèmes de prise de poids, d’asthme, de dépression ou de diabète.
Les avantages du régime ayurvédique
Favorise les aliments entiers
Bien que le régime ayurvédique ait des directives spécifiques pour chaque dosha, le régime dans son ensemble encourage la consommation d’aliments entiers comme les fruits, les légumes, les céréales et les légumineuses.
Votre santé peut en grandement bénéficier, car ces aliments sont riches en nombreux nutriments essentiels.
Ce type de nutrition déconseille également les aliments transformés, qui manquent souvent de fibres, de vitamines et de minéraux primordiaux.
De nombreuses études démontrent que la consommation de quantités importantes d’aliments transformés peut être associée à un risque plus élevé de maladie cardiaque, de cancer et même de décès.
Le régime ayurvédique peut ainsi aider à protéger contre les maladies chroniques et à favoriser une meilleure santé.
Découvrons comment la gastronomie indienne peut être à la fois variée tout en restant saine, dans cette vidéo par SLX Learning, spécialiste de l’éducation en ligne.
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Favorise la perte de poids
Étant donné que le régime ayurvédique met l’accent sur les aliments entiers riches en nutriments, il stimule la perte de poids dans de nombreux cas.
Bien que des recherches limitées soient disponibles sur le régime ayurvédique et la perte de poids, certaines études ont démontré qu’il pouvait être efficace à cet égard.
Par exemple, une recherche sur 200 personnes atteintes de pitta ou de kapha doshas a trouvé que suivre le régime ayurvédique pendant trois mois entraînait une perte de poids significative.
Une autre étude a révélé que suivre un programme de modification du mode de vie basé sur l’Ayurveda, qui comprenait des changements alimentaires et des cours de yoga, entraînait une perte de poids moyenne de 6 kg sur 9 mois.
Favorise la contemplation de la nourriture
En plus des aliments consommer, la contemplation est un autre élément majeur du régime ayurvédique.
La contemplation est une pratique qui implique de porter une attention particulière à ce que l’on ressent dans le présent. En particulier, une alimentation consciente met l’accent sur la minimisation des distractions pendant les repas pour se concentrer sur le goût, la texture et l’odeur de la nourriture.
Selon une petite étude sur 10 personnes, la pratique d’une alimentation consciente réduisait le poids corporel, la dépression, le stress et la boulimie. Une alimentation consciente peut également améliorer la maîtrise de soi et promouvoir une relation saine avec la nourriture.
Les aliments à consommer
Dans l’Ayurveda, les aliments sont classés en fonction de leurs qualités physiques et de la façon dont ils affectent votre corps. Cela aide à déterminer quels ingrédients fonctionnent le mieux pour différents doshas.
En parlant de consommation, c’est aussi grâce à l’Ayurveda qu’on utilise aujourd’hui des épices comme le poivre, la cannelle et le gingembre partout dans le monde. N’était-ce pas l’une des raisons derrière la popularité de la route des Indes.
Pseudoscience?
Comme toutes autres médecines traditionnelles, l’Ayurveda fait souvent l’objet de critiques quant à la validation de ses formules et résultats d’un point de vue scientifique contemporain. Mais les recherches ne cessent d’avancer et devraient faciliter une acceptation globale dans un futur proche. La médecine traditionnelle comporte un riche répertoire de traitements non-invasifs et sans effets secondaires, testés sur des millénaires, qui peuvent inspirer la médecine moderne.
Les repas sains sont à l’honneur. Visionez cette vidéo haut en image pour vivre l’expérience de ce festival célébrant la moisson au Kerala, de chez vous.
Ce genre de vidéo et d’apprentissage vous intéresse? Deux liens à sauvegarder:
Voici quelques-uns des aliments conseillés en fonction du dosha.
Le dosha détermine les aliments qui doivent être consommer pour favoriser l’équilibre intérieur.
Pitta
Produits laitiers : lait, ghee, beurre
Fruits : fruits sucrés et bien mûrs comme les oranges, les poires, les ananas, les bananes, les melons et les mangues
Légumes : légumes sucrés et amers, y compris le chou, le chou-fleur, le céleri, le concombre, les courgettes, les légumes-feuilles, les patates douces, les carottes, les courges et les choux de Bruxelles
Légumineuses : pois chiches, lentilles, haricots mungo, haricots de Lima, haricots noirs, haricots rouges
Grains : orge, avoine, riz basmati, blé
Noix et graines : petites quantités de graines de citrouille, graines de lin, graines de tournesol, noix de coco
Herbes et épices : petites quantités de poivre noir, cumin, cannelle, coriandre, aneth, curcuma
Vata
Produits laitiers : lait, beurre, yogourt, fromage, ghee
Fruits : fruits bien mûrs, sucrés et lourds, comme les bananes, les myrtilles, les fraises, les pamplemousses, les mangues, les pêches et les prunes
Légumes : légumes cuits, y compris les betteraves, les patates douces, les oignons, les radis, les navets, les carottes et les haricots verts
Légumineuses : pois chiches, lentilles, haricots mungo
Grains : avoine cuite, riz cuit
Noix et graines : toutes, y compris les amandes, les noix, les pistaches, les graines de chia, les graines de lin et les graines de tournesol
Herbes et épices : cardamome, gingembre, cumin, basilic, clou de girofle, origan, thym, poivre noir
Kapha
Produits laitiers : lait écrémé, lait de chèvre, lait de soja
Fruits : pommes, myrtilles, poires, grenades, cerises et fruits secs comme les raisins secs, les figues et les pruneaux
Légumes : asperges, légumes-feuilles, oignons, pommes de terre, champignons, radis, gombo
Légumineuses : toutes, y compris les haricots noirs, les pois chiches, les lentilles et les haricots blancs
Grains : avoine, seigle, sarrasin, orge, maïs, millet
Noix et graines : petites quantités de graines de citrouille, graines de tournesol, graines de lin
Herbes et épices : toutes, y compris le cumin, le poivre noir, le curcuma, le gingembre, la cannelle, le basilic, l’origan et le thym
Aliments à éviter
Voici quelques-uns des aliments que vous devriez limiter ou éviter en fonction de votre dosha.
Pitta
Viande rouge, fruits de mer, jaunes d’œufs
Produits laitiers : crème sure, fromage, babeurre
Fruits : fruits acides ou non mûrs, tels que raisins, abricots, papaye, pamplemousse et cerises acides
Légumes : piments, betteraves, tomates, oignons, aubergines
Grains : riz brun, millet, maïs, seigle
Noix et graines : amandes, noix de cajou, arachides, pignons de pin, pistaches, noix, graines de sésame
Herbes et épices : toutes les épices non incluses dans la liste ci-dessus
Vata
Viande rouge
Fruits : fruits secs, non mûrs ou légers, comme les raisins secs, les canneberges, les grenades et les poires
Légumes : tous les légumes crus, ainsi que le brocoli cuit, le chou, le chou-fleur, les champignons, les pommes de terre et les tomates
Légumineuses : haricots, tels que les haricots noirs, les haricots rouges et les haricots blancs
Grains : sarrasin, orge, seigle, blé, maïs, quinoa, millet
Herbes et épices : herbes amères ou astringentes comme le persil, le thym et les graines de coriandre
Kapha
Viande rouge, crevettes, jaunes d’œufs
Fruits : bananes, noix de coco, mangues, figues fraîches
Légumes : patates douces, tomates, courgettes, concombres
Légumineuses : soja, haricots rouges, miso
Grains : riz, blé, céréales cuites
Noix et graines : noix de cajou, pacanes, pignons de pin, noix du Brésil, graines de sésame, noix
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