Why do we celebrate Vasant Panchami?
Vasant Panchami is a Hindu festival that commemorates the birth of Saraswati, the Hindu Goddess of education, music, arts, wisdom, and learning. It is also known as Shri Panchami and Saraswati Puja in West Bengal. Saraswati Puja is also performed during the Sharad Navratri festival, which is more prominent in South India.
The Importance of Vasant Panchami
Vasant Panchami is significant for worshipping Saraswati, the goddess of knowledge and wisdom, in the same way as Diwali is significant for worshipping Lakshmi, the goddess of money and prosperity, and Navratri is significant for worshipping Durga, the goddess of power and bravery; these celebrations each honour one aspect of Mother Divine.
Goddess Saraswati is celebrated on this day during Purvahna time, which is the time before midday according to Hindu calendar. Devotees dress the deity in white clothing and flowers, as white is thought to be Goddess Saraswati’s favorite hue. Traditionally, milk and white sesame sweets are offered to Goddess Saraswati and distributed as Prasad(holy offering) to friends and family.
Due to the profusion of blossoming mustard flowers and marigold (Genda Phool) at this time of year, yellow flowers are offered to Goddess Saraswati on the auspicious day of Vasant Panchami in north India.
What is Vidhya Arambha, and why is it held on Vasant Panchami?
Vidhya Arambha, the ritual of introducing young children to the world of school and formal learning, falls on Vasant Panchami. On the day of Vasant Panchami, most schools and universities hold a Saraswati Puja. Vasant is the Hindu calendar’s equivalent of spring, and one of the six Indian seasons. Vasant Panchami is a misnomer because the day has nothing to do with the Indian Vasant season. Vasant Panchami does not always occur during Vasant season.
However, in recent years, it did fall during Vasant. Because none of the Hindu festivals are tied to seasons, Shri Panchami and Saraswati Puja are more acceptable names for the day of Vasant Panchami.
Observance of Vasant Panchami
The following are the important ceremonies and activities that take place on Vasant Panchami:
Saraswati Puja for children involves flying kites while dressed in white and yellow and offering mustard and marigold flowers to Goddess Saraswati Vidhya Arambha.
Saraswati Puja is performed at schools and colleges that are starting new ventures, particularly educational institutes and colleges.
Pitri Tarpan (offering to ancestors) for family who have passed away
Regional Variance in Vasant Panchami
Vasant Panchami in Brij
Vasant Panchami ceremonies in Brij are similar to those in Mathura and Vrindavan temples. In Brij temples, the day of Vasant Panchami marks the start of Holi celebrations. Most temples are decked with yellow flowers on Vasant Panchami day. To celebrate the approach of spring, the idols are dressed in yellow costumes.
The famous Shah Bihari temple in Vrindavan opens the Vasanti chamber for worshipers on this day. Priests in Vrindavan’s Shri Banke Bihari temple begin Holi celebrations by tossing Abeer and Gulal on devotees. Holika Dahan Pandal is dug out and a Holi Danda (a wooden stick) is installed, which will be filled with scrap wood and dried cow dung over the next 41 days for Holika Dahan rites.
Vasant Panchami in West Bengal
In West Bengal, Vasant Panchami is known as Saraswati Puja. Saraswati Puja, like Durga Puja, is observed with great devotion and excitement. Saraswati Puja is very popular among students. The girls wear yellow Basanti Saris and the boys wear Dhoti and Kurta, as is customary. Students and artists worship Goddess Saraswati by placing educational books, musical instruments, paintbrushes, canvas, ink pots, and bamboo quills in front of the idol.
Anjali (offerings) is served to Goddess Saraswati in the morning in most homes. Bel leaves, marigold, Palash and Guldaudi flowers, and Sandal paste are used to worship the Goddess.
Saraswati Puja, like Durga Puja, is a communal celebration in which people get together to create Pandals in their neighbourhoods and place the idol of Goddess Saraswati. To please and obtain the graces of the Goddess of wisdom and knowledge, instrumental music is traditionally played.
Kul (jujube fruit, also known as Ber in North India), apples, dates, and bananas are offered to Goddess Saraswati as Naivedhya (offerings) and thereafter distributed to worshippers. Despite the fact that the Kul fruit is available in the market well before the festival, many people do not begin eating it until the day of Magha Panchami, when the fruit is dedicated to Goddess Saraswati. On this day, most people look forward to eating the Kul fruit. Topa Kul Chutney, along with Khichuri and Lubra, is a special meal served on Saraswati Puja day.
On this day, in addition to Saraswati Puja, Hate Khori, or the ritual of learning Bengali alphabets, is held, which is called as Vidhya Arambha in other states.
The idol of Goddess Saraswati is transported out of homes or Pandals in the evening and immersed in a water body in a grand procession. The idol is usually submerged on the third day, but many people do it on the day of Saraswati Puja.
Vasant Panchami is pronounced Basant Panchami in Punjab and Haryana. The ceremonies of Basant Panchami have nothing to do with worship. However, this does not diminish the significance of the occasion, since the day is celebrated by a variety of fun and frolic activities to celebrate the entrance of Basant, the spring season.
Flying kites is quite popular on this day. The event is open to both men and women. The sport is so popular that demand for kites skyrockets right before Basant Panchami, and kite producers are extremely busy throughout the festival. The bright blue sky is filled with countless kites of various colours, shapes, and sizes on the day of Basant Panchami. It should be mentioned that kite flying is more popular during Makar Sankranti in Gujarat and Andhra Pradesh. The schoolgirls indulge in kite flying activities while dressed in traditional Punjabi clothes known as Giddha.
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How do urban areas affect Wetlands?
According to estimates from Wetlands International South Asia, about 30% of India’s natural wetlands have been lost in the previous three decades due to illegal construction, unsustainable urbanization, agricultural development, and pollution.
Chennai has lost 90% of its wetlands due to uncontrolled urbanization, leaving the city with water security and environmental degradation challenges. Between 2005 and 2018, Vadodara lost 30.5 percent of its wetlands. Ineffective waste management, growing pollution, and unchecked urban development contributed to the loss of 55% of Hyderabad’s wetlands.
Mumbai lost 71% of its wetlands, Ahmedabad 57%, Bengaluru 56%, Pune 37%, and Delhi-National Capital Region 38%, owing primarily to building and pollution-induced eutrophication.
This widespread loss can be attributed to a lack of awareness and knowledge of wetlands and their ecosystem functions, in addition to urbanization needs.
In January 2021, the National Mission for Clean Ganga developed a toolbox for managing wetlands and water bodies in urban areas, as well as researching the issues raised by rising urbanization.
Later, on the last World Wetland Day, the Union Ministry of Jal Shakti started a huge scientific and community-based campaign to generate health cards and manage 10 wetlands in each of Ganga’s 50-plus districts (water resources).
In June, the Delhi Development Authority issued a public consultation on Master Plan Delhi 2041 (MPD 2041), which aims to safeguard and develop an interconnected network of ‘green and blue assets’ in Delhi in order to preserve the capital’s biodiversity and microclimate.
The strategy also included ideas for improving public access to nature. Residents and stakeholders are encouraged to participate in the protection and enhancement of green-blue assets in order to foster community ownership.
The Delhi Development Authority (DDA) has already submitted the proposal for approval to the Union Ministry of Housing and Urban Affairs, and it is nearing completion.
All of these are positive developments for India’s urban planning policy.
Gearing up for urbanization: How to safeguard India’s wetlands
Because urbanization is only going to get worse, the country’s wetlands must be protected as soon as possible. Since its inception in India in 1982, the Ramsar Convention, which protects 42 wetlands, has aided some significant locations. However, conservation efforts have largely focused on the notified Ramsar areas, ignoring a number of additional important urban wetlands.
The Cities4Forests global movement, which works directly with cities all over the world to connect them to forests, emphasizes the importance of wetlands and their various benefits in helping cities resist climate change and maintain biodiversity.
Wetlands provide a wide range of vital resources and ecosystem services, including food, water, fibre, groundwater recharge, water purification, flood mitigation, storm protection, erosion management, carbon storage, and climate regulation, among others.
Ways to Improve Urban Wetland Management in India
The current urgent need is to incorporate wetlands ecological services and biodiversity into our development plans and urban planning procedures, including climate change mitigation.
Wetlands provide numerous advantages and services that are critical to achieving the ambitious agenda of developing resilient cities to fulfil our sustainable development goals while allowing for further development and poverty eradication. Mega urban plans such as the Smart Cities Mission and the Atal Mission for Rejuvenation and Urban Transformation must include features of wetlands management that are sustainable. Due to a policy vacuum, cities are unable to meet water demand. There is no well-defined ‘National Urban Water Policy’ to govern urban water management.
Damming and water abstraction have a significant influence on wetlands: the Keoladeo Ghana Sanctuary, Loktak Lake, Chilika Lake, and Vembanad Kole are all badly impacted by dams that affect water and silt flows. More scientific data, images, maps, and other relevant tools are also needed to understand the state of wetlands.
From 2006 to 2011, the Indian Space Research Organisation used remote sensing satellites to scan over two lakh wetlands in India for the National Wetland Inventory and Assessment. The states, on the other hand, have made little effort in designating wetlands.
There is also a need for more stringent regulation enforcement. Because regulatory authorities like the Central Wetland Regulatory Authority only have advisory powers, the National Plan for the Conservation of Aquatic Ecosystems and the Wetlands Conservation and Management Rules, 2017 (revised in 2020), have had limited influence.
Furthermore, existing rules utterly disregard the involvement of local populations in the governance and monitoring of wetlands. According to Ramveer Tanwar, who regenerated over 20 ponds and lakes in and around Noida, awareness is the first step toward protection. Tanwar’s team begins with awareness campaigns in chosen locations, encouraging residents to join with their time and money, while raising the remaining funds from private firms (costs vary between Rs 3-5 lakh per acre of wetland area).
They employed a five-step wetland restoration method. Hyacinth and rubbish are removed from the water first. The water body is then separated into sections based on its size, with water being drained from each section. They let the bottom dry fully before excavating it if necessary.
A path for plants is built around the region, and then water is reintroduced, rejuvenating the waterbody.
Scalability and replicability can also be investigated in a number of other small-scale undertakings.
Narayan Choudhary’s Talab Bachao Abhiyan has mobilised communities in the Mithilanchal region (north Bihar) throughout the years. The campaign raised awareness about pond encroachment and pollution and urged the government to act.
Since 2017, Shweta Hule’s ‘Swamini’ self-help group of ten women has organised a’mangrove safari’ for tourists in Sindhudurg’s Mandavi creek. This has been recognised as a paradigm for ecotourism-based community conservation.
The state forest department is working to replicate their model in other regions of Maharashtra’s coastal region.
A strong policy can be established to alter the country’s wetlands conditions based on local experiences and skills. Plans like MPD 2041, which focus on water bodies and the land surrounding them, are the urban planning plans of the future. The ‘green-blue policy,’ in which water bodies and land are interdependent and grow with each other while providing environmental and social advantages, is referred as such.
However, the DDA seeks different stakeholders for this project, including the Delhi Jal Board, the flood and irrigation department, and municipal corporations. This will be a difficult undertaking, especially as it has no supervisory authority over these bodies.
ISRO’s Space Applications Centre (SAC) in Ahmedabad and ICAR’s Central Marine Fisheries Research Institute (ICAR-CMFRI) in Kochi will work together to locate and demarcate wetlands smaller than 2.25 hectares along India’s coastline. To create resilience against the impact of climate change, they will conserve water bodies through “coastal livelihood programmes.”
The toolkit’s creation will also assist urban local governments, city administrators, urban planners, and other stakeholders to handle water management concerns by taking comprehensive and integrated action on the ground.
Such smart and new approaches, as well as more space for people to participate in the management and decision-making of their wetlands, are critical for India to construct a climate resilient future.
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5 positions in the Indian Coast Guard
February 1, 2022 marks the 46th Raising Day of the Indian Coast Guard (ICG). So, let’s learn everything there is to know about coast guard officer ranks.
The Indian Coast Guard was originally constituted on February 1, 1977, by the Indian Parliament‘s Coast Guard Act, 1978. It is controlled by the Ministry of Defense.
ICG began with just seven surface platforms in 1978 and now has 156 ships and 62 aircraft in its fleet. By 2025, it is expected to reach its target force levels of 200 surface platforms and 80 aircraft.
Ranks in the Coast Guard
Officer levels in the Coast Guard are named the same as those in the Central Armed Police Forces.
The four branches in the Indian Coast Guard are general duty, pilot officer, technical officer, and law officer.
General-Duty Officers and Pilot Officers are two types of positions females can occupy onshore, based in establishments, air stations, and headquarters. They are not posted on marine vessels.
Officers of the Indian Coast Guard are now undergoing Basic Military Training at the Indian Naval Academy, Ezhimala, alongside their Indian Navy counterparts.
This facilitates exchange of officers between the two entities. The Indian Coast Guard Academy is being built in Mangalore, Karnataka.
Let us explore these positions within the Indian Coast Guard more deeply.
General Duty Officers
Officers of the General-Duty (GD) branch are the only ones who can command ships at sea.
A General-Duty Officer’s main responsibilities would be to operate guns, sensors, and various types of technology on board of a ship.
The GD officers would be in charge of the ship’s and men’s safety. A GD Officer of the Indian Coast Guard exercises all District Commanders (COMDIS) and Commander of Coast Guard Region (COMCG) posts.
Pilots
The GD branch also includes pilot officers. A Pilot Officer can work at shore air stations throughout the Indian coasts, as well as embark ships.
Fixed-wing aircraft are used by ICG to monitor the Exclusive Economic Zone.
Helicopters are often stationed on Coast Guard Offshore Patrol Vessels (OPV) to offer local surveillance and conduct search and rescue missions at sea.
Officers in Charge of Technology
Technical Officers are in charge of modern technology and sensor systems on board Coast Guard boats and planes, as well as on land.
They are also in charge of the force’s maintenance wings.
Officers of the law
Law Officers advise their respective commanders on legal matters. They represent the Indian Coast Guard in legal proceedings brought by or against it.
They also serve as trial law officers in Coast Guard courts that hear cases involving delinquent Coast Guard personnel.
The Chief Law Officer is the Directorate of Law of Coast Guard Headquarters, which is led by a Deputy Inspector-General.
The qualifications for being appointed as the Chief Law Officer of the Indian Coast Guard are outlined in Section 115 of the Coast Guard Act of 1978. The Chief Law Officer’s duties are defined in Section 116 of the Coast Guard Act of 1978.
Personnel Enrolled
The Coast Guard has two types of enlisted personnel: yantriks (technicians) and naviks (sailor).
On board Coast Guard vessels and aircraft, Yantriks oversee operating and repairing mechanical, electrical, and aeronautical equipment and systems.
Naviks can also work in the General-Duty or Domestic branches of the military. The General-Duty naviks work as sailors, weapons system operators, communication specialists, divers, and other maritime and aviation support personnel. On board Coast Guard boats, domestic branch naviks work as stewards, cooks, and other positions.
At the naval training complex INS Chilka, enlisted troops of the Indian Coast Guard are trained alongside Indian Naval sailors.
All training received by Coast Guard personnel is identical to that received by Indian Navy sailors.
In the event of an emergency, all workers are trained to operate weapons systems.
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15 Little-known facts about Lal Bahadur Shastri
2022 marks the 100th anniversary of Lal Bahadur Shastri’s sad demise. He was the second Prime Minister of Independent India, and Mahatma Gandh’s beliefs and teachings had a tremendous impact on his life. He gave the slogan “Jai Jawan Jai Kisan,” which means “Hail the army, Hail the farmer.”
Let’s take a closer look at Lal Bahadur Shastri’s life.
Lal Bahadur Shastri was born on 2nd of October 1904 in Mughalsarai, Varanasi, Uttar Pradesh. His parents were Sharada Prasad Shrivastava and Ramdulari Devi is Ramdulari. He was married to Lalita Devi. He was part of the Indian National Congress (INC) political party. Lal Bahadur Shastri passed away on 11th January 1966 in Tashkent, Uzbekistan. A memorial in his honor can be found at the Vijay Ghat, New Delhi.
Early Life
Lal Bahadur Shastri attended Mughalsarai and Varanasi’s East Central Railway Inter College. In 1926, he received his diploma from the Kashi Vidyapeeth. Vidya Peeth bestowed upon him the title “Shastri,” which means “Scholar,” as part of his bachelor’s degree award. He was greatly inspired by Mahatma Gandhi and Lokmanya Tilak.
On May 16, 1928, he married Lalita Devi. He became a life member of Lala Lajpat Rai’s Servants of the People Society (Lok Sevak Mandal). He began working for the upliftment of the underprivileged there, eventually becoming the President of the Society.
Shastri ji joined the Indian Independence Campaign in the 1920s, when he took part in the non-cooperation movement. The British imprisoned him for a period of time.
He also took part in the Salt Satyagraha in 1930, for which he was imprisoned for over two years. He became the Organizing Secretary of the U.P. Parliamentary Board in 1937. In 1942, after Mahatma Gandhi delivered the Quit India speech in Mumbai, he was again imprisoned until 1946. Shastri has served a total of nine years in prison. He read books and became acquainted with the writings of western philosophers, revolutionaries, and social reformers during his time in prison.
Achievements in Politics
Lal Bahadur Shastri became the Parliamentary Secretary in Uttar Pradesh after India’s independence. In 1947, he was also appointed Minister of Police and Transport. For the first time as Transport Minister, he appointed female conductors. As the minister in charge of the Police Department, he issued an order instructing officers to use water jets rather than lathis to disperse enraged crowds.
Shastri was appointed General Secretary of the All-India Congress Committee in 1951, and he was successful in publicizing the poll and other election-related activities. He was elected to the Rajya Sabha from Uttar Pradesh in 1952. In 1955, as Railway Minister, he installed the first machine at Chennai’s Integral Coach Factory.
Shastri was re-elected as Minister of Transport and Communications in 1957, and then as Minister of Commerce and Industry in 1958. He became Home Minister in 1961, and he established the Committee on Corruption Prevention. He devised the well-known “Shastri Formula,” which included language uprisings in Assam and Punjab.
Lal Bahadur Shastri was elected Prime Minister of India on June 9, 1964. He was a proponent of the White Revolution, a nationwide push to boost milk production. He was also a proponent of the Green Revolution, which aimed to boost India’s food output.
Though Shastri maintained Nehru’s non-alignment policy, he also established a friendship with the Soviet Union. Concerned about the position of Indian Tamils in Ceylon, he struck an agreement with Sri Lankan Prime Minister Sirimavo Bandaranaike in 1964. The Srimavo-Shastri Pact is the name of this arrangement.
In 1965, Shastri paid an official visit to Rangoon, Burma, and re-established excellent relations with General Ne Win’s military government. In 1965, India was attacked by Pakistan again during his presidency. He gave the Security Forces the freedom to react and declared, “Force shall be met with Force.”
On September 23, 1965, the Indo-Pak conflict came to an end. On January 10, 1966, Russian Prime Minister Kosygin volunteered to mediate the signing of the Tashkent Declaration by Lal Bahadur Shastri and his Pakistani counterpart Ayub Khan.
Death
On January 11, 1966, Lal Bahadur Shastri died of a heart attack. In 1966, he was posthumously given the Bharat Ratna, India’s highest civilian honour.
Lal Bahadur Shastri was well-known for his honesty and skill. He was a humble, tolerant man with immense inner power who spoke the common man’s language. He was strongly influenced by Mahatma Gandhi’s teachings and was also a visionary leader who guided countries toward prosperity.
Lal Bahadur Shastri’s little-known facts
- Lal Bahadur Shastri, India’s second Prime Minister, was born on October 2nd, the same day as Mahatma Gandhi.
2. He was awarded the title of ‘Shastri’ by Kashi Vidyapeeth University in 1926 as a symbol of intellectual achievement.
3. Shastri swam the Ganges twice a day to get to school and wore books on his head because he could not afford to rent a boat at the time.
4. When Lal Bahadur Shastri was the Minister of Uttar Pradesh, he was the first to employ water jets instead of lathi charges to disperse crowds.
5. He coined the phrase “Jai Jawan, Jai Kisan” and was instrumental in defining India’s destiny.
6. He was imprisoned because he participated in the non-cooperation movement during Gandhi Ji’s Freedom Struggle, but he was released because he was still a minor, aged 17 years old.
7. After independence, as Transport Minister, he mandated the hiring of female conductors and drivers in public transit.
8. He accepted a Khadi cloth and a spinning wheel as a dowry in his wedding. He criticized and protested the dowry and caste systems with his voice up.
9. He took part in the Salt March and was sentenced to two years in prison.
10. While serving as Home Minister, he established the first anti-corruption committee.
11. He had also used the Green Revolution concept to increase demand for India’s food supply.
12. He became involved in the freedom movement in the 1920s and became a senior leader of the Indian National Congress.
13. He had also backed the White Revolution as a means of raising milk output in the country. He established the National Dairy Development Board and backed the Anand, Gujarat-based Amul milk cooperative.
14. On January 10, 1966, he signed the Tashkent Declaration with Pakistan President Muhammad Ayub Khan to terminate the 1965 conflict.
15. He was a self-disciplined individual with excellent morals and self-esteem. After becoming Prime Minister, he did not even buy a car.
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Republic Day of India
India celebrates Republic Day every year on January 26th, and this year will be the country’s 73rd Republic Day, commemorating the day India became a sovereign republic.
While India acquired independence from the British in 1947, the Indian Constitution did not come into effect until January 26, 1950.
Dr. BR Ambedkar, also known as the Architect of the Indian Constitution, authored the Indian Constitution. The date of 26 January was chosen because the Indian National Congress opposed colonial authority and declared Purna Swaraj, or “full liberation from the British,” on the same day in 1929.
The Indian Constituent Assembly enacted the Constitution on November 26, 1949, and it went into effect in 1950 under a democratic governance structure. This marked the end of the country’s transition to an independent republic.
Every year on Republic Day, the defense forces, including the Indian Army, Navy, Air Force, police, and paramilitary forces, parade on Rajpath, which is aired on television, in addition to hoisting the Indian flag, singing the national song, and organizing performances and activities.
Stunts on motorbikes, tanks, and other armament systems are also showcased in addition to air shows. They are accompanied by ornately constructed tableaus depicting the diversity and beauty of India’s several states.
Let us bring you a sneak peek at the pertinent details of India’s constitution on this Republic Day.
10 FACTS ABOUT INDIA’S CONSTITUTION:
- The Indian National Congress issued the historic Declaration of Indian Independence (Purna Swaraj) on January 26, 1929, in opposition to British rule.
- On December 9, 1946, the Constituent Assembly convened for the first time in New Delhi, at the Constitution Hall, which is now the Central Hall of Parliament House.
- Dr. B R Ambedkar was appointed as the chairman of a drafting committee charged with creating the Indian Constitution.
- The Constituent Assembly took over three years to finish its historic mission of drafting the Constitution for Independent India (two years, eleven months, and seventeen days to be exact).
- On November 4, 1947, the Indian Constituent Assembly received the proposed constitution. The 308 members of the Assembly convened in public sessions for 166 days over a period of two years and made improvements.
- The Indian Constituent Assembly approved the Constitution on November 26, 1949.
- Finally, the Assembly members signed two handwritten versions of the Constitution, one in English and one in Hindi, on January 24, 1950, paving the way to the status of republic two days later, on January 26th, 1950.
- The Indian Constitution is the world’s longest written constitution. Dr. Rajendra Prasad became the first President of the Indian Union on the same day.
- Under the transitory provisions of the new Constitution, the Constituent Assembly ceased to exist and was replaced by the Parliament of India.
- The Indian Constitution, which replaced the Government of India Act (1935) as the country’s governing document, is hence commemorated on January 26 yearly.
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Diwali – What are its origins? Why do we celebrate it?
What is the origin of the Diwali Festival?
Also known as the Festival of Lights, Diwali does not have the same story across regions of India. In the north, we celebrate the return of King Rama, an incarnation of the God Vishnu, to his kingdom, Ayodhya, after a fourteen-year exile. In the South, a different story is associated with the festival: According to legend, Narakasura, a demon king, tormented people for a long time until the day when the God Krishna, an incarnation of Vishnu, killed him. The people celebrated the demon king’s defeat and since then the custom has continued. Regardless of the origin of Diwali, Hindus share the idea of celebrating the victory of good over evil, of light over darkness.
How do Indians celebrate Diwali?
Wherever you are in India, prepare yourselves for a splendid day and night – cities are lit up, firecrackers and fireworks are ringing everywhere, paper lanterns brighten the streets, and every household is looking at its best.
The festivities are traditionally spread over 5 days. While traditions and customs differ from region to region, here are some interesting facts:
The 1st day, Dhanteras, is devoted to the preparations. The houses are cleaned, tidied, and illuminated to please Lakshmi, the Goddess governing emotions and refinement, who comes to visit her devotees. People buy new utensils, objects, or jewelry as it is believed that the Goddess will enter homes in the form of new things.
On the 2nd day, Chhoti Diwali, the victory of Shri Krishna over the demon Narakasura is celebrated, which symbolizes the triumph of good over evil. The legend says that Krishna, after killing the demon, took a bath to purify himself. Some Hindu families follow the ritual of taking a bath with natural oils that day before sunrise.
On the 3rd day, Diwali, the festival is at its peak: Mother Lakshmi is celebrated; new clothes are worn, and people adorn themselves with new jewelry. Oil lamps are lit around and inside homes, as well as in the streets. Gifts are exchanged to strengthen bonds with family and friends.
The 4th day, Annakut, is the day of abundance: food is distributed, and offerings are made to the Gods. In temples dedicated to Krishna, the deity is given a ritual milk bath and adorned with his most beautiful clothes and jewelry.
On the 5th day, Bhai Dooj, worship ceremonies, commonly called pujas, are the focal point. This day is also dedicated to siblings. The sisters apply a tilak (a red mark) to their brother’s forehead and pray for a prosperous life, while the brothers bless their sisters with gifts.
Some particularities of Diwali in South India
Firstly, the Southern States celebrate this holiday always one day before the Northern States, and it usually only lasts 4 days. These differences can be explained by divergent beliefs about the origin of Diwali.
The 3rd day of the festival is considered the last of the year, according to the Hindu Vikram calendar used in northern India. And so, the next day is the start of the Hindu New Year. But this is not the case in South India, because another calendar is used, that of Shalivahana.
In Tamil Nadu, on Diwali Day, the oldest family member applies sesame oil on the heads of all family members before sunrise. Then it is an oil bath for everyone, starting with the youngest in the family.
Kerala is the only state in India where Diwali is not a major festival. There are several reasons for this: first because Diwali also represents the end of the monsoons and the start of a new harvest season, but, in Kerala, the agricultural season does not start at that time, so it does not coincide. In addition, the weather is not favorable during this period and it is therefore less easy to turn on lights outdoors or start fireworks. Finally, although there are a considerable number of Hindus, there are also many Christians and Muslims in this state.
In Andhra Pradesh and Telangana, the festivities take place over two days – Naraka Chaturdasi and Deepavali Amavasya. The festivities begin early in the morning. Most of the time, people are engaged in shopping and decorating their homes.
In Karnataka, the festival begins with a religious ceremony called neeru tumbo habba, during which the houses are cleaned, washed, and painted. The next day, Lakshmi puja is performed. On the fourth day, the house, especially the entrance, is decorated with flowers and floor rangolis (drawings of coloured powder or rice powder) to invite the Gods to their homes. A special entrance to the house is built, made of cow dung (gomaya) and sandalwood (siri-chandana).
The common theme of Diwali throughout India is centered around the celebration of abundance and lovingly sharing it with close ones.
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What is Ram Navami?
Ram Navami is a festival celebrated to commemorate Lord Ram’s birthday. This falls on nineth day of the spring Navaratri festival, which is on the Shukhla Paksha (waxing phase of the moon) of the month of Chaitra as per Hindu calendar. Navaratri is a festival celebrated over nine days, dedicated to Mother Divine. “Nav” means nine and “ratri” means night, which means nine nights. Devotees worship Mother Divine in her aspect of Goddess Durga, which is further subdivided into nine forms. These nine forms are worshiped for nine days by fasting and worshipping, as per the individual’s will and capability.
The spring navratri culminates with the celebration of the birthday of Lord Rama, at noon. Rama is widely worshipped among Hindus and also across the world, where the Indian diaspora is present. He is also known as Seventh incarnation of Lord Vishnu as per Hindu mythology. His whole life event has been described and written in the epic RAMAYANA.
Where was Lord Rama born?
As per Ramayana, which was millenniums ago, Lord Rama was born in Ayodhya district of Uttar Pradesh, India. Ayodhya is also known as Rama Janambhoomi( “Janam” means birth and bhoomi means “place”)
One must visit this place to learn about the heritage and culture of the city which is prevailing since thousands of years. To know more about this watch:
How is Ram Navami celebrated?
People fast for Navaratri and offer oblations to Goddess Durga for nine days consecutively. Navratri is celebrated five times a year. These are named as per month names of Hindu calendar : Chaitra Navratri, Ashadha Navratri, Sharad Navratri , Pausha and Magha Navratri. Chaitra month is basically from March to April. On this day people worship Lord Rama and go to temples to offer prasadam (oblation) of fruits and coconut based sweets called ladoos, kheer (sweet dish made of rice and milk), halwa (a mixture of semolina and milk) etc. This is the beauty of Hinduism, everyone allow their heart to influence their mode of worship. All festivals aim at purification of the self from greed and fasting, which has health benefits of its own. To heal internally as well as physically many such festivals are celebrated all over India and that’s this unity in diversity is popular all over the world.
Les diamants d’Inde, là où tout commença…
Pendant des siècles, l’Inde a été le seul endroit où l’on pouvait trouver ces pierres précieuses. La plus ancienne référence connue au diamant est un manuscrit sanscrit, daté de 320 à 296 av. J.-C., mais les diamants sont connus en Inde depuis au moins 3000 ans, mais plus probablement depuis 6000 ans. En fait, jusqu’aux années 1730, l’Inde était la seule source connue de diamants. Le mot utilisé pour les diamants en sanskrit est «Vajara», signifiant «coup de foudre,» qui était l’arme du Seigneur Indra (dieu de la pluie et des orages), ce qui en dit long sur les propriétés spirituelles attribuées dans l’Inde ancienne aux diamants. Il y a une histoire intéressante derrière ce nom, Vajara. Des diamants ont été trouvés dans des champs après des orages dans une région du centre de l’Inde. Les habitants pensaient que les diamants avaient été formés par la foudre frappant le sol et étaient donc considérés comme un cadeau des dieux. Ces premiers cueilleurs de diamants ne savaient pas qu’ils vivaient en fait sur un gisement colluvial de diamants, qui est un gisement près d’un tuyau de diamant où les diamants étaient redéposés par le vent et la pluie. Lorsque les orages se déplaçaient dans la région, la pluie emportait une couche de terre végétale, exposant ainsi les diamants contenus dans les dépôts de sol. Comme ces orages ont produit beaucoup de coups de foudre, on a donc supposé que les coups de foudre eussent en fait créé les diamants.
Les premières mines de diamants productrices se trouvaient dans la région de Golconde en Inde. Les diamants n’ont été trouvés que dans les gisements alluviaux de Guntur le long des rivières Penner, Krishna et Godavari dans le sud de l’Inde. En l’an 600 avant JC, l’Empire Mahajanapada avait ses propres unités de monnaie et ses propres unités de mesure pour les diamants. Les anciens Indiens utilisaient un Tandula comme unité de mesure, ce qui équivalait au poids d’un grain de riz. Sa monnaie s’appelait le Rupaka et, selon une liste de prix rédigée en sanskrit au troisième siècle, un diamant qui pesait 20 tandulas valait 200 000 Rupaka. L’empire n’avait pas de système bancaire, les citoyens devaient donc garder avec eux toute la monnaie qu’ils possédaient. Les citoyens aisés de cet empire préféraient convertir leurs richesses en diamants, car cela leur permettait de mieux stocker leurs richesses. C’était la première fois que les diamants étaient utilisés comme investissement! Au quatrième siècle av. J.-C., les règles d’évaluation des pierres précieuses, la Ratna Pariksa, ont été codifiées. La Ratna Pariksha – une science ancienne sur le test des pierres précieuses – a été utilisée par Kosadhyaksha (surintendant du Trésor) afin de contrôler les affaires de perles, de diamants et de toutes les pierres précieuses importantes dans les temps anciens. Il a été mentionné dans l’Arthasastra (“La leçon du profit”) par Kautiliya (également connu sous le nom de Chanakya), un ministre de Chandragupta de la dynastie Mauryan dans le nord de l’Inde. Ce manuscrit est daté de 320-296 avant notre ère.
L’auteur donne un aperçu de l’histoire de la création du diamant : « en raison du grand pouvoir attribué par les savants du diamant, le diamant doit être traité comme le premier parmi les pierres précieuses… : les huit grands gisements de diamants se trouvent aux: Saurashtra ( Himalaya), Matanga, Paundra, Kalinga, Kosala, les rives du Vainya et du Surpara. “ «S’il y a un diamant n’importe où dans ce monde, qui est complètement transparent, léger, avec une belle couleur, avec des surfaces absolument uniformes, sans rayures, sans cicatrices, pas de dommages, pas de griffures, pas de signes de fissures – même si c’est seulement la taille d’un atome, alors c’est bien un don de Dieu… »
Importance des diamants dans l’Inde ancienne
L’importance des diamants dans la société indienne ancienne était si grande qu’il y avait une profession distincte pour elle, appelée “Mandalins,” les experts du diamant. Le diamant a joué un rôle si important dans l’Inde ancienne que ses propriétés et ses pouvoirs magiques ont été étudiés jusque dans les moindres détails. Tout a été enregistré avec une grande précision et mis en œuvre minutieusement dans la vie sociale. Au moment de leur découverte, les diamants étaient appréciés en raison de leur force et de leur brillance, et pour leur capacité à réfracter la lumière et à graver le métal. Les diamants étaient portés comme ornements, utilisés comme outils de coupe, servaient de talisman pour conjurer le mal et étaient censés fournir une protection au combat. À l’âge des ténèbres, les diamants étaient également utilisés comme aide médicale et étaient censés guérir les maladies et guérir les blessures lorsqu’ils étaient ingérés. L’écriture religieuse hindoue appelée Garuda Purana est considérée comme la référence faisant autorité pour la gemmologie indienne ancienne, et elle dit que le propriétaire d’un diamant parfait sera béni avec la richesse, le bétail, de bonnes récoltes, une femme et de nombreux enfants. De plus, le diamant protégera le propriétaire de la peur et de la malveillance.
Polissage au diamant
Les diamants ont été polis en Inde depuis le début. Le polissage est né de l’incitation indienne à rendre la pierre brute déjà presque parfaite aussi parfaite que possible. Puisque le diamant est le matériau le plus dur connu de l’homme, que pourrait-on utiliser pour éliminer ces défauts? Le seul matériel pour cela était naturellement le diamant lui-même. Les Indiens ont découvert les plans de polissage possibles lorsqu’un diamant en polit un autre. Ils ont alors inventé la première planche de polissage diamantée simple. Cette connaissance était probablement gardée secrète. À un moment donné à la fin du Moyen Âge, les diamants ont commencé à être polis en Inde comme des bijoux, et les premiers bijoux étaient des diamants plats qui ont reçu une taille briolette (taille rose).
Les diamants se font connaître en Europe
Ce n’est qu’avec la campagne d’Alexandre le Grand que les premiers diamants sont venus de l’Inde vers la région méditerranéenne. En 327 avant JC, Alexandre le Grand envahit le nord de l’Inde. Il a ramené des diamants en Europe. Les diamants indiens dans l’histoire ont atteint Venise par deux routes méditerranéennes : la route du sud passant par Aden, l’Éthiopie et l’Égypte, et la route du nord passant par l’Arabie, la Perse, l’Arménie et la Turquie. Ensuite, une route maritime directe vers l’Inde a été établie par les Portugais. En raison de leur dépense, les diamants en Europe étaient la propriété de la noblesse et avaient un usage cérémonial. Dans les années 1700, les diamants représentaient la richesse et le pouvoir, et la noblesse européenne utilisait sa richesse pour investir dans les diamants. Les diamants ont dominé les petits bijoux au 17ème siècle et les grands au 18ème siècle. La colonisation de l’Inde par l’Angleterre a apporté de grandes quantités de diamants. Les Anglais ont pillé les temples indiens et les dynasties royales et ont emporté de grandes quantités de diamants en Angleterre. De là, les diamants ont été vendus à la France, à l’Espagne, à l’Italie et à d’autres pays européens. Le monopole de l’Inde dans le commerce des diamants prend fin avec la découverte d’un gisement de diamants au Brésil en 1729, puis en 1870 en Afrique. De nos jours, environ 49% des diamants proviennent d’Afrique centrale et australe, les autres grands producteurs étant désormais la Russie sibérienne, le Canada, l’Inde, la Russie, le Brésil et l’Australie.
Le diamant de Kohinoor
Koh-I-Noor, datant de 1304, est un diamant qui était à l’origine de 793 carats avant d’être taillé. Autrefois le plus gros diamant connu, il s’agit maintenant d’un diamant de 105,6 carats métriques, pesant 21,6 grammes dans son état taillé le plus récent. Le Koh-i-Noor a été exploité dans l’État d’Andhra Pradesh en Inde. Le diamant appartenait à l’origine aux roi du Kakatiya, qui l’avait installé dans le temple de la Déesse comme son œil. Le diamant a ensuite été confisqué par divers rois qui ont conquis les propriétaires précédents. Il a été par la suite volé par des Britanniques après la mort du Maharaja Ranjit Singh. Aujourd’hui, le diamant fait partie des joyaux de la couronne britannique. Le Kohinoor se trouve sur la couronne de la reine d’Angleterre.
Diamants dans l’Inde moderne
Aujourd’hui, les diamants sont extraits dans environ 25 pays. Cependant, pendant des siècles, l’Inde était la seule source de diamants depuis mille ans. Bien que l’approvisionnement des principales mines de l’Inde soit épuisé depuis longtemps, on trouve encore des diamants en Inde. L’Inde possède la plus grande industrie de polissage de diamants au monde. Il fournit 11 diamants transformés sur 12 pour les bijoux dans le monde. Le secteur du diamant en Inde emploie 1,3 million de personnes. Aujourd’hui, 92% des diamants sont taillés et polis en Inde, principalement dans la ville de Surat au Gujarat. Même avec le récent ralentissement économique de l’Inde, les diamants ont dépassé l’or sur le marché indien de la bijouterie, étant considérés comme tendance et comme un bon investissement. Les diamants sont le deuxième article discrétionnaire le plus élevé acheté après les téléphones portables. Les couples achètent désormais des bagues de fiançailles en diamant et l’Inde est le troisième marché au monde pour les bijoux en diamant, représentant 12% de la demande mondiale. Un autre fait intéressant concernant les diamants est que près de 80% de tous les diamants bruts passent par différentes mains dans la ville d’Anvers, en Belgique. Sur ces pierres brutes qui sont commercialisées, 92% d’entre elles finiront en Inde et seront en fait taillées dans la ville indienne de Surat.
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L’esclavagisme indien au 19eme siècle
Après l’abolition de l’esclavage, des hommes et des femmes nouvellement libres ont refusé de travailler pour les salaires dérisoires proposés dans les exploitations sucrières des colonies britanniques des Antilles. Le travail sous contrat était un système de travail forcé qui a été institué après l’abolition de l’esclavage. Des travailleurs sous contrat ont été donc recrutés pour travailler sur des plantations de sucre, de coton et de thé, et des projets de construction de voies ferrées dans les colonies britanniques des Antilles, d’Afrique et d’Asie du Sud-Est. De 1834 à la fin de la Première Guerre mondiale, la Grande-Bretagne avait transporté environ 2 millions de travailleurs indiens sous contrat dans 19 colonies, dont Les Fidji, l’ile Maurice, le Ceylan, le Trinidad, La Guyana, La Malaisie, L’Ouganda, Le Kenya et l’Afrique du Sud.
Les travailleurs sous contrat (appelés à déroger « coolies ») ont été recrutés en Inde, en Chine et dans le Pacifique et ont signé un contrat dans leur propre pays pour travailler à l’étranger pour une période de 5 ans ou plus. Ils étaient censés recevoir un salaire, une petite quantité de terre et, dans certains cas, la promesse d’un retour une fois leur contrat terminé. En réalité, cela se produisait rarement, et les conditions étaient dures et leurs salaires bas.
Pourquoi les Indiens acceptaient d’être engagé dans les colonies britanniques?
Les travailleurs sous contrat ont cherché à échapper à la pauvreté et aux famines qui étaient fréquentes pendant la période de la domination coloniale britannique en Inde. Mais étant donné les niveaux élevés d’analphabétisme, peu de travailleurs comprenaient les termes du contrat sur lequel ils apposaient leur empreinte (au lieu d’une signature, car ils ne pouvaient pas écrire). Beaucoup étaient souvent induits en erreur quant à leur destination et au salaire qu’ils recevraient. Grâce aux témoignages des migrants, nous savons maintenant que de nombreux travailleurs ont été recrutés en Inde rurale pour travailler dans des villes comme Le Calcutta, mais une fois qu’ils ont été trompés ou persuadés de signer le contrat, ils étaient conduits au dépôt d’émigration pour ensuite regagner les plantations à l’étranger.
Dans d’autres cas, on leur a menti sur la durée du voyage : « Une Indienne (qui)… appartenait à Lucknow, a rencontré un homme qui lui a dit qu’elle pourrait gagner vingt-cinq roupies par mois au sein d’une famille européenne, en s’occupant du bébé d’une dame qui était censé se trouver à environ 6 heures de mer depuis Calcutta. Elle est montée à bord du navire, et, au lieu de l’emmener à l’endroit proposé, elle a été amenée à Natal » (Rapport de la Commission Indienne des Immigrants, Natal, 1887).
Conditions sur les navires
Coolies nouvellement arrivés à Trinidad, 1897
Le trajet a duré entre 10 et 20 semaines, selon la destination. Les conditions sur les navires étaient similaires à celles des navires d’esclave. En 1856-57, le taux de mortalité moyen des Indiens voyageant dans les Caraïbes était de 17% en raison de maladies comme la dysenterie, le choléra et la rougeole. Après leur débarquement, il y a eu d’autres morts dans le dépôt de rétention et pendant le processus d’acclimatation dans les colonies (Tinker, 1993).
Conditions de travail dans les plantations
Les conditions de travail étaient dures, avec de longues heures de travail et des salaires bas. Compte tenu de la faible condition physique des ouvriers après le long voyage, cela a fait des ravages. Les registres disponibles indiquent que le taux de mortalité annuel de la Jamaïque en 1870 était de 12% et a peu changé au fil des ans, car trente ans plus tard, le même chiffre était courant pour Maurice. Les enfants devaient travailler aux côtés de leurs parents dès l’âge de 5 ans.
Dans une interview qu’il a accordée à Fiji Sun, Hausildar, un ancien travailleur sous contrat, se souvient: «Nous avons été fouettés pour de petites erreurs. Si vous vous réveilliez tard, c’est-à-dire après 3 heures du matin, vous vous êtes fait fouetter. Peu importe ce qui se passait, qu’il y ait eu de la pluie ou du tonnerre, vous deviez travailler – nous étions ici pour travailler et travailler était ce que nous devions faire, sinon nous étions maltraités et battus » (Fiji Sun, 1979, cité dans Carter et Torabully, 2002 : 90-91).
Entre 1895 et 1902, plusieurs milliers de travailleurs indiens sous contrat ont aidé à construire le chemin de fer Kenya-Ouganda, et des projets de construction ferroviaire ont également amené des « coolies» indiens au Kenya et à Natal (Afrique du Sud). Selon l’historien Hugh Tinker (1993), environ 7% des travailleurs sous contrat qui ont construit les chemins de fer Kenya-Ouganda sont morts pendant leur contrat. Des lions mangeurs d’hommes ont également attaqué les brigades de construction ferroviaire à plusieurs reprises, tuant une centaine de travailleurs.
De nombreux travailleurs ont tenté d’échapper à leur vie dure mais ont été repris et emprisonnés. Parfois, leur contrat initial de cinq ans était doublé à dix ans pour tentative de désertion. À la fin du contrat, alors que certains travailleurs ont choisi de rentrer, d’autres ont décidé de rester là où ils étaient, en particulier les femmes qui avaient quitté la maison suite à un désaccord avec leurs parents car il était peu probable qu’elles soient réintégrées dans leur famille après plusieurs années d’absence dans un pays lointain. Contrairement à la croyance populaire, la grande majorité de ceux qui travaillaient sur les chemins de fer Kenya-Ouganda sont rentrés en Inde après la fin de leur contrat.
Résistance au système de l’acte de fiducie
Les travailleurs migrants ont essayé de s’opposer aux abus du système de travail sous contrat, mais cela a été difficile. Certains ont envoyé des pétitions aux agents du gouvernement colonial qui administraient le système des contrats.
Aux voix des travailleurs sous contrat s’ajoutait la voix dissidente du mouvement nationaliste indien grandissant. Mahatma Gandhi, le leader du mouvement de liberté indien, a vu de première main le sort des travailleurs sous contrat asiatiques en Afrique du Sud et a fait campagne sur cette question au cours de la première décennie du 20e siècle. Le système de travail sous contrat a été officiellement aboli par le gouvernement britannique en 1917.
Au cours du siècle suivant, les descendants de ceux qui sont restés sont devenus des éléments importants de la population d’un certain nombre de pays, notamment la Guyane, le Surinam, Trinidad, la Jamaïque, la Malaisie, l’ile Maurice et l’Afrique du Sud, et, dans une moindre mesure, dans les pays d’Afrique de l’Est, de l’Ouganda, du Kenya et de la Tanzanie. Certains de ces Asiatiques ont ensuite émigré au Royaume-Uni dans les années 1950. Cette population d’immigrants forme à présent la souche intellectuelle de leurs pays et aident activement au développement économique.
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Il était autrefois, L’Inde et La France
« Bonjour India, » un ambitieux programme de diplomatie culturelle en Inde, promettant de raconter aux Indiens «l’histoire de comment et quand nous nous sommes rencontrés» débuta à l’automne 2017. Ont été successivement organisés, plus d’une centaine d’événements dans plus de trente villes à travers l’Inde, y compris des projections de films à Calcutta, une régate à Pondichéry et un salon de l’automobile à Chennai. Pourtant, les courses de bateaux et les discussions sur les livres du programme ne reflètent pas, dans son intégralité, cette histoire si riche et souvent troublée.
Pendant de nombreux siècles, l’Inde a été une préoccupation française, une source de denrées précieuses, d’alliances vitales, d’inspiration littéraire et de perspicacité spirituelle. Des fortunes ont été recherchées, et parfois faites, en apportant sur les côtes françaises le tissu de coton éblouissant de l’Inde du début de l’époque moderne (connu en français simplement sous le nom d ‘«Indiens»). En 1788, les foules parisiennes affluèrent pour voir les ambassadeurs de Tipu, Sultan de Mysore, et, pendant la Révolution française, des mercenaires français stationnés dans la capitale de Tipu, l’auraient salué comme un des leurs. La littérature française est remplie de fantasmes sur l’Inde; certains de ses personnages les plus notables ont des relations indiennes. Le capitaine Nemo, le grand anti-héros du roman de science-fiction de Jules Verne Vingt mille lieues sous les mers (1870), est un prince indien dont la participation à la révolte anti-britannique de 1857 l’a contraint à entrer dans la clandestinité (ou sous-marine). L’héritage spirituel de l’Inde a fasciné deux des Françaises les plus singulières du XXe siècle: Mirra Alfassa, qui fut plus tard à la tête de l’ashram de Sri Aurobindo, et la mathématicienne Maximiani Portaz, militante des droits des animaux et du végétarianisme.
Une grande partie de la fixation de la France avec l’Inde s’est formée dans l’ombre d’un empire en faillite. Pendant quelques décennies, au début du XVIIIe siècle, il a semblé que la France pouvait être une puissance majeure en Inde. Il a créé et défait des dirigeants à sa guise, répandant son influence sur une grande partie du Tamil Nadu, de l’Andhra Pradesh, du Karnataka et du Telangana. Le souvenir de cette gloire éphémère a hanté la culture française au cours des trois siècles suivants, attisant nostalgie et regret. Aujourd’hui, comme en témoigne «Bonjour India», le gouvernement français et les institutions culturelles qu’il finance ont tendance à éviter discrètement de nombreux sujets du passé franco-indien. Mais une nouvelle génération d’historiens raconte une histoire plus complète.
L’une d’elles est Jyoti Mohan, qui, dans son récent livre, Claiming India, retrace comment la France a développé une relation unique avec le sous-continent indien. Elle s’appuie sur les travaux de pionniers tels que Kate Marsh, qui a exploré la fascination française pour l’Inde au XVIIIe siècle et à l’époque postcoloniale, et le grand historien français Jacques Weber, dont l’étude de Pondichéry entre 1816 et 1914 compte plus de 5000 pages. Le parcours de Mohan à travers ce champ difficile de l’histoire se concentre sur la façon dont les penseurs français ont imaginé l’Inde. Dans Revendiquer l’Inde, elle soutient de manière convaincante et prudente que, comme l’État français n’a pas réussi à construire un empire dans le sous-continent, les intellectuels français ont construit un substitut: une Inde qui leur est propre, construite grâce à l’érudition et à l’imagination.
La France était un retardataire dans le sous-continent. Alors que la Grande-Bretagne et les Pays-Bas ont créé des entreprises pour contester le contrôle du Portugal sur le commerce de l’océan Indien au début du XVIIe siècle, la France ne l’a fait qu’en 1664. Elle a acquis Pondichéry, le premier et le plus important de ses comptoirs indiens, en 1674, presque deux siècles après l’arrivée des Portugais en 1498. Ayant d’abord du mal à pénétrer les marchés, déjà sous l’emprise des Britanniques et des Hollandais, ce ne sera que dans les années 1740 que la Compagnie française devint au moins l’égale de ses rivales. Son siège, à Pondichéry, est devenu un centre commercial majeur, et de nouveaux postes de traite français sont apparus aussi loin que le Bengale et le Kerala.
Sous la direction de Joseph-François Dupleix, entre 1742 et 1754, l’entreprise se transforme d’une entreprise commerciale en une machine militaire. Dupleix s’est d’abord concentré sur l’écrasement des Britanniques, dont le poste de traite à Madras était inconfortablement proche de Pondichéry. Les Britanniques ont fait appel à leur allié Anwarrudin Khan, le nabab d’Arcot, qui contrôlait le nord du Tamil Nadu et dont les armées dépassaient largement la petite force de Dupleix. À la bataille d’Adyar, en 1746, quelques centaines de soldats français ont vaincu l’armée de vingt mille hommes du nabab. Cela a inspiré Dupleix à poursuivre une nouvelle stratégie, et il a utilisé sa supériorité militaire pour chasser Khan de son trône et le remplacer par un dirigeant fantoche. Dupleix a alors tenté à nouveau cette astuce, plaçant son propre candidat à Hyderabad comme le subahdar du Deccan. Dans le même temps, les Français ont tendu la main au nabab du Bengale, lui promettant un soutien contre les Britanniques à Calcutta. Des historiens français tels qu’Alfred Martineau (qui était également le gouverneur de l’Inde française dans les années 1910) ont insisté sur le fait que Dupleix était le pionnier de l’impérialisme européen en Inde et qu’il avait inventé les stratégies de domination indirecte que l’officier britannique Robert Clive déploierait plus tard au Bengale. Mais ces techniques inventives de manipulation politique n’ont donné aux Français qu’un avant-goût de l’empire indien.
Les conflits entre Pondichéry et Madras, ainsi qu’entre la Grande-Bretagne et les alliés indiens respectifs de la France, faisaient partie d’une lutte beaucoup plus large. Au cours du XVIIIe siècle, les deux rivaux européens se sont affrontés dans le monde entier, entraînant de nombreuses puissances locales dans le conflit. La diplomatie des dirigeants indiens et européens a tourné autour de la question de savoir s’ils rejoindraient les Français ou les Britanniques. Alors que la France réussissait souvent militairement en Europe, elle n’avait pas la capacité de la Grande-Bretagne à projeter des forces à l’étranger, laissant souvent ses alliés sans protection. Au cours de la guerre de sept ans qui s’étend sur le globe, qui se déroule de 1756 à 1763, les Français sont vaincus par les Britanniques partout, de l’Amérique du Nord à l’Asie du Sud, y compris dans le sud de l’Inde et au Bengale. Les clients indiens de la France l’ont abandonné, ne lui laissant que cinq comptoirs dispersés: Pondichéry, Chandernagore, Mahé, Yanaon et Karaikal.
Avec la victoire de 1763, la Grande-Bretagne est devenue la première puissance impériale du monde, et apparemment imbattable en Inde. Mais le gouvernement français et les soldats français employés par les dirigeants indiens ont continué à résister à la puissance grandissante de la Grande-Bretagne. La France a soutenu les dirigeants indiens tels que Tipu Sultan dans la lutte contre les Britanniques, tout comme elle a soutenu les rebelles dans les colonies britanniques d’Amérique du Nord. Après la mort de Tipu en 1799 et la chute de Napoléon en 1815, la France abandonna toute ambition militaire en Inde, se limitant à la gestion de ses cinq petites colonies isolées. Le gouvernement français a préféré se concentrer sur l’Afrique du Nord (où les Français se sont emparés de l’Algérie en 1830) plutôt que sur l’Asie du Sud. Mais les mercenaires français se sont battus contre la Grande-Bretagne au service de dirigeants indiens tels que Ranjit Singh jusqu’aux années 1830.
L’effondrement de l’empire de Duplix en 1763 aurait pu inciter les intellectuels français à oublier l’Inde. La même année, la Grande-Bretagne a également saisi les possessions françaises beaucoup plus importantes en Amérique du Nord. Voltaire, éminent écrivain français de son époque, a parlé pour beaucoup lorsqu’il a rejeté le vaste arc de territoire perdu qui s’étend de la Nouvelle-Orléans à Québec comme «quelques arpents de neige». L’Inde, cependant, était une question différente. Voltaire, comme beaucoup de ses pairs, a estimé que la défaite de la France était un véritable traumatisme, et il a participé à des débats sur la façon dont l’Inde avait été «perdue» et qui devait être tenu pour responsable. Dans son livre de 1773, Fragments Historiques sur l’Inde, il disculpe ses généraux favoris tout en excoriant les autres. Plus important encore, dans cet écrit et dans d’autres, il a esquissé une vision de l’Inde qui s’est répandue dans la culture française, présentant le sous-continent comme la source de la civilisation.
Jyoti Mohan présente une analyse sophistiquée de ce qui a rendu les idées de Voltaire sur l’Inde si influentes en France et si différentes de celles qui prévalent en Grande-Bretagne. Comme beaucoup de penseurs des deux côtés de la Manche, Voltaire était fasciné par les religions brahmaniques. Les Européens à l’époque savaient peu de choses sur le contenu des traditions religieuses indiennes, mais les brahmanes avaient été synonyme de sagesse et de puissance spirituelle depuis les jours de la Grèce et de la Rome antiques. Les voyageurs européens des premiers temps modernes en Inde ont renvoyé des rapports sur ce qui semblait être des superstitions scandaleuses et horribles: le culte des animaux, des idoles redoutables, l’automutilation et, surtout, l’incendie des veuves. Pratiquement tous les écrivains de voyage européens ont déclaré avoir vu, ou du moins entendu parler d’une veuve brûlée. La veuve de Malabar, présentée pour la première fois sur la scène parisienne en 1770, remporta un succès international avec sa représentation (et sa dénonciation) de l’incendie d’une veuve. Cela a même inspiré une coiffure «Malabar», dans laquelle les femmes empilaient des plumes aux couleurs vives sur la tête. Alors que les amateurs de théâtre et les dames à la mode étaient effrayés et ravis, les intellectuels se sont demandé comment l’Inde, connue depuis l’antiquité comme une source de sagesse, pouvait aussi abriter des pratiques aussi dérangeantes.
Mohan montre que les penseurs britanniques et français ont développé des réponses différentes à cette question. Les érudits et les fonctionnaires de la Compagnie britannique des Indes orientales ont fait valoir que l’Inde devait avoir dégénéré d’une pureté originelle. Ils ont blâmé les invasions islamiques pour ce prétendu déclin – comme l’historiographie de droite continue de le faire. Cette théorie a permis aux Britanniques de faire valoir que leur rôle en Inde était de lui redonner son ancienne gloire. Cela leur a également permis de dénigrer de nombreux aspects de la culture indienne contemporaine tout en affirmant un respect pieux pour les anciennes traditions indiennes.
Voltaire, comme le montre Mohan, a percé cette absurdité d’auto-félicitation avec son esprit typique. Il a écrit dans Fragments historiques sur l’Inde qu ‘«il serait très difficile de concilier les idées sublimes que les brahmanes conservent de l’Être suprême avec leur superstition et leur mythologie fabuleuse, si l’histoire ne présentait pas le même genre de contradictions entre les Grecs et les Romains». Si les Européens pouvaient fermer les yeux sur les aspects ridicules de leurs propres traditions spirituelles, ils devraient offrir la même courtoisie à l’Inde. Le grand écrivain a également dégonflé d’autres stéréotypes sur l’Inde. De nombreux voyageurs et universitaires ont insisté sur le fait que l’Inde était peuplée d’indigènes paresseux qui n’étaient pas aptes à l’industrie ou au commerce. De telles vues fournissaient à nouveau une justification pour la conquête britannique de l’Inde, en particulier l’imposition du commerce colonial. Mais comme Voltaire l’a observé, elles avaient peu de vérité. L’histoire montre, a-t-il noté, que les Indiens ont été «de tout temps un peuple commerçant et industrieux».
Son enthousiasme pour l’Inde a également conduit Voltaire à des ennuis. Équipé uniquement d’idées vagues sur la connaissance indienne – ce n’est que dans les décennies suivantes que les textes sanskrits ont commencé à être sérieusement traduits pour les lecteurs occidentaux – lui et de nombreux autres intellectuels français de son époque ont été trompés par «l’Ezour-Vedam», prétendument un « perdu Veda. Voltaire en reçut un manuscrit en 1760 et le passa pendant de nombreuses années parmi ses amis avant d’en assurer la publication en 1778. Le livre montra exactement à Voltaire ce qu’il voulait voir; il présente la religion indienne comme un monothéisme éclairé. Ce n’est qu’après la mort de Voltaire que l’Ezour-Vedam s’est révélé être un faux, concocté par un prêtre jésuite.
Jusqu’au temps de voltaire, les seuls Européens qui en savaient beaucoup sur les langues, l’histoire et la religion indiennes étaient des missionnaires, qui cherchaient à comprendre les croyances qu’ils cherchaient à déplacer. Depuis le XVIIe siècle, ils avaient rempli les bibliothèques européennes de Paris, d’Oxford et d’ailleurs de manuscrits indiens. Pendant des décennies, ces précieux documents en sanskrit, en pali et dans d’autres langues classiques ont pris de la poussière, car personne en Europe ne pouvait les lire. Peu à peu, les responsables et universitaires français ont conclu que si leur nation ne pouvait plus rivaliser avec la Grande-Bretagne pour le contrôle du présent de l’Inde, ils deviendraient les maîtres de son passé. Comme le montre Mohan, telle était l’impulsion derrière une vogue pour l’érudition indologique en France, à partir de la seconde moitié du XVIIIe siècle, avec les manuscrits indiens au centre de celle-ci.
L’indologue français le plus connu était Abraham Hyacinthe Anquetil Duperron, pionnier de l’étude européenne des Upanishads dans les dernières décennies du XVIIIe siècle. Anquetil a commencé sa carrière universitaire en tant qu’agent de la Bibliothèque royale de France, lorsqu’il est venu en Inde à l’âge de 24 ans pour rassembler des manuscrits et apprendre les langues nécessaires à leur lecture. Son rêve était de voyager à Varanasi et d’étudier le sanscrit avec les plus grands pandits du sous-continent: un exploit qu’aucun érudit européen n’avait accompli. Anquetil eut cependant le malheur d’arriver en Inde à la veille de la guerre de Sept Ans. Après un premier séjour à Pondichéry, il s’est rendu au poste de traite français de Chandernagore au Bengale, d’où il avait l’intention de commencer un voyage en remontant le Gange jusqu’à Varanasi. Au lieu de cela, il dut fuir une armée britannique dirigée par Robert Clive, qui marchait vers l’arrière-pays pour la bataille décisive de Plassey, qui en 1757 écrasa le nawab du Bengale – Siraj ud-Daulah – et ses alliés français. Après une tortueuse évasion terrestre à Pondichéry, Anquetil a décidé d’essayer une approche différente. Il s’est rendu à Surat, dans le Gujarat, pour y apprendre les anciennes langues iraniennes de la communauté Parsi. Mais la guerre le suivit de nouveau; une flotte britannique a capturé Surat en 1761. Quand un Anquetil désemparé a finalement quitté le sous-continent l’année suivante, il a négocié le passage sur un navire britannique, seulement pour être jeté en prison quand il a accosté en Angleterre. Il suffisait de faire de quiconque un critique de l’impérialisme britannique, et Anquetil en avait rancune pour le reste de sa carrière.
L’un de ses livres, Oriental Legislation (1778), a attaqué la théorie britannique du «despotisme oriental», qui affirmait que les États asiatiques tels que l’Empire moghol étaient dépourvus de toute forme de loi. Les dirigeants de la British East India Company – comme le notoire Warren Hastings, qui était le gouverneur du Bengale entre 1772 et 1785 – ont utilisé cette théorie pour justifier leur règle arbitraire et rapace, arguant que les Indiens ne comprenaient aucune autre forme de gouvernement en dehors de despotisme. S’appuyant sur des sources telles que l’Akbarnama, la chronique du vizir Abu al-Fazl sur le règne de l’empereur moghol Akbar, Anquetil montra que les Moghols utilisaient la primauté du droit. Les Britanniques, a-t-il soutenu, ont introduit le despotisme en Inde. Même l’index était une arme entre les mains d’Anquetil. Il incite les lecteurs recherchant «Les Anglais,» à chercher sous «comportement barbare envers les Marathas…, injustice envers les Français…, conquérir l’Hindoustan pour rembourser leur dette nationale.»
Le coup de maître de la vengeance d’Anquetil sur les Britanniques a été la publication d’une traduction des Upanishads, qui jusque-là était indisponible et inconnue en Europe. Alors qu’il n’avait pas pu étudier à Varanasi en raison de l’invasion britannique du Bengale, Anquetil entretenait une correspondance avec un agent français derrière les lignes ennemies. Jean-Baptiste Gentil a combattu les Britanniques au Bengale aux côtés de Siraj ud-Daulah avant de s’enfuir à Awadh en 1763. Sur place, Gentil trouva un nouvel allié, le nawab Shuja ud-Daulah, et organisa un contingent de mercenaires français pour son armée. Une copie des Upanishads faisait partie des nombreux manuscrits qu’il a fournis à Anquetil à partir de là. Le savant a travaillé minutieusement à Paris de 1775 à 1802 pour rédiger une traduction.
Anquetil a insisté sur le fait que les Upanishads étaient l’égal – et la source – des philosophies de Platon et d’Emmanuel Kant, alors les figures les plus vénérées de la pensée européenne. Comme l’observe Mohan, Anquetil «était convaincu que la clé de toute culture européenne» résidait dans les anciens textes indiens. Il a remarqué de nombreux parallèles entre la philosophie des Upanishads et les enseignements des anciens Grecs ainsi que la pensée européenne moderne. Il a développé une théorie élaborée selon laquelle les brahmanes ont voyagé en Méditerranée aux sixième et cinquième siècles avant notre ère, et a inspiré les Grecs. Leurs enseignements avaient disparu à l’ère chrétienne, a-t-il soutenu, mais ont refait surface lorsque des penseurs comme Kant ont inconsciemment redécouvert la sagesse indienne dans les traditions européennes.
Les idées d’Anquetil n’étaient pas toujours correctes ou originales. Ses affirmations selon lesquelles les Upanishads étaient la base de la philosophie grecque étaient fausses, bien que l’Inde ait influencé la philosophie grecque dans une certaine mesure. N’ayant maîtrisé que les bases du sanskrit, il a travaillé via les traductions persanes d’érudits de l’époque moghole soutenus par le prince Dara Shikoh. Dara et son entourage avaient également systématiquement comparé les Upanishads à l’Islam, et Anquetil s’est inspiré de ce modèle pour sa comparaison des Upanishads et des traditions occidentales. Ceci, à son tour, a façonné l’orientalisme européen plus tard.
Cet ouvrage a ouvert un nouveau chapitre de l’histoire intellectuelle. Désormais, les intellectuels européens devront se confronter aux traditions philosophiques de l’Inde. Anquetil, qui se faisait passer pour un humble sage rempli de sagesse brahmanique, n’a pas pu résister à se vanter. Un Français, harcelé à chaque tournant de ses voyages à travers l’Inde par les armées britanniques, avait triomphé des savants britanniques. Il a observé avec mépris que les Britanniques «sont les maîtres de tout dans toute l’Inde, du Gange à l’Indus, avec les brahmanes, les pandits, l’autorité et la richesse à leur disposition», mais «ils n’ont pas une seule grammaire sanskrite, ni même un dictionnaire.” Cela était quelque peu injuste pour les orientalistes britanniques tels que William Jones et Nathaniel Halhed (qui a écrit sa propre traduction incomplète et non publiée des Upanishads en 1787). Ces chercheurs, qui faisaient partie du système administratif de la Compagnie britannique des Indes orientales, ont dû partager leur temps entre la traduction de textes anciens et la compilation de codes juridiques – et ils ont publié des dictionnaires et des grammaires. Mais Anquetil, étourdi de vengeance, avait peut-être droit à son mépris.
Anquetil espérait que l’expertise indologique puisse aider les Français à se réinstaller en Inde. Après avoir été mis en déroute pendant la guerre de Sept Ans, la France s’est associée à Mysore, qui semblait alors le plus redoutable ennemi indien de la Grande-Bretagne, dans l’espoir de créer une alliance rebelle qui rassemblerait Mysore, les Marathas et le Nizam d’Hyderabad. Mais les expéditions de soutien à Mysore pendant la guerre d’indépendance américaine, entre 1777 et 1783, n’ont guère contribué à contrecarrer la croissance de la puissance britannique, et les efforts pour aider pendant les troisième et quatrième guerres anglo-Mysore, dans la dernière décennie du XVIIIe siècle, n’ont rien abouti. Mysore a été écrasé. Tout au long de cette période, Anquetil a envoyé d’innombrables lettres aux responsables français les avertissant que les dirigeants de Mysore, Haidar Ali et Tipu Sultan, étaient considérés par de nombreux Indiens comme des usurpateurs indignes de confiance et qu’il n’y avait aucun espoir que les Marathas et le Nizam les rejoignent. Même en tant qu’expert français le plus compétent sur l’Inde, il a été ignoré.
Anquetil mourut en 1805, après plusieurs années d’isolement, aigri. En achevant sa traduction des Upanishads, il était devenu une sorte d’ermite, se retirant d’une génération montante d’érudits qu’il avait inspirés. En partie grâce à ses efforts, à l’aube du XIXe siècle, Paris était le lieu en Europe pour étudier le Sanskrit. Les successeurs d’Anquetil ont été laissés pour déchiffrer le Sanskrit par eux-mêmes, en utilisant les manuscrits que lui et d’autres avaient rassemblés à la bibliothèque nationale. Mohan décrit les difficultés de leur entreprise, démontrant la persévérance d’Antoine de Chézy, le «sanskritiste autodidacte» qui allait former les prochaines générations de savants, et de Louis Langlès, qui a jeté les bases de l’indologie moderne dans les premières décennies de la XIXe siècle.
Les connaissances indologiques des savants parisiens n’ont guère contribué à l’impérialisme français, mais elles alimenteraient la quête de la grandeur nationale de l’Allemagne. De nombreux érudits allemands du XIXe siècle, comme l’orientaliste Max Müller, ont étudié le sanscrit à Paris dans les premières décennies du siècle, tandis que d’autres, comme le philosophe Arthur Schopenhauer, se sont inspirés des traductions d’Anquetil. Ce sont ces Allemands qui ont donné une tournure sinistre à l’hypothèse d’Anquetil selon laquelle le terme «aryen» tel qu’il apparaît dans les anciennes sources perses pourrait être connecté au sanscrit «arya». Anquetil avait suggéré qu’il devait y avoir – comme il y en a effectivement – un lien linguistique et culturel entre les anciens peuples d’Asie du Sud et le plateau iranien; ses successeurs allemands, au contraire, imaginaient que ce lien impliquait l’existence d’une race aryenne distincte (et supérieure). Au milieu du XIXe siècle, inspirée par de vagues notions d’héritage «indo-européen», l’Allemagne créait un réseau d’universités de recherche modernes qui transformeraient l’indologie en l’un des domaines de recherche les plus prestigieux et les plus politisés. La France est devenue au mieux un centre d’indologie de second ordre, loin derrière.
Battue à la fois dans la compétition impériale et académique, la France n’a plus d’ambition vis-à-vis de l’Inde, seulement de la nostalgie. Dans les romans, les pièces de théâtre, les chansons et les cartes postales, la culture française a continué à jouer des fantasmes sur la terre lointaine. Kate Marsh, parmi d’autres chercheurs, a montré comment les images dominantes d’une «Inde perdue», où les Français auraient autrefois pu régner, se sont détachées de toute référence substantielle au présent ou à l’avenir de l’Inde. Les réalités de l’histoire indienne et le rôle de la France dans celle-ci ont disparu derrière un brouillard de souvenirs confortables sur le «bon vieux temps» de Dupleix (un processus similaire semble actuellement en cours en Grande-Bretagne concernant le Raj).
Claiming India ne peut pas couvrir toute l’histoire de la relation de la France avec l’Inde, et Mohan ne prétend pas non plus que ce soit le cas. Elle reconnaît que son livre a une portée étroite, couvrant une période significative de la rencontre franco-indienne. Avec habileté et sophistication, elle analyse les rapports missionnaires, les traités indologiques, les musées et les expositions, et bien d’autres encore, pour présenter un excellent aperçu.
Une grande partie des premiers travaux pionniers sur les vues occidentales de l’Inde – par des chercheurs tels que Ronald Inden, Berhard Cohn et Robert Travers – se sont concentrés, naturellement, sur les vues des colonialistes britanniques. Mais l’histoire de l’enchevêtrement de l’Inde avec l’Occident est bien plus compliquée et intéressante que celle impliquant la domination britannique. Des chercheurs comme Ines Županov et Sanjay Subrahmanyam ont révélé les négociations fascinantes par lesquelles les commerçants, les missionnaires et les soldats portugais sont devenus des participants à la vie politique et culturelle du sud de l’Inde moderne. Il reste encore beaucoup à apprendre sur les empires néerlandais, danois et autres empires européens du sous-continent. En montrant que la France a développé sa propre vision unique de l’Inde, Mohan contribue à un corpus croissant d’érudition qui décentre le Raj britannique.
Les lecteurs peuvent ne pas être convaincus par certains éléments du cadre conceptuel de Claiming India. Par exemple, Mohan emprunte à Kate Marsh l’idée que la position de la France en Inde doit être considérée comme celle d’un «colonisateur subalterne». Ce terme semble au mieux un oxymore déroutant et au pire une appropriation erronée de l’idée de «subalterne». Le travail de Mohan, comme celui de Marsh, élude souvent les réalités de la présence française en Inde. Les idées françaises sur l’Inde que Mohan retrace étaient liées aux réalités coloniales, à la fois en les façonnant et en étant façonnées par elles. Des chercheurs tels que Julie Marquet et Gauri Parasher ont montré que les officiers français à Pondichéry, comme leurs homologues britanniques ailleurs, étaient guidés par des stéréotypes indologiques et orientalistes lorsqu’ils tentaient de donner un sens à la société indienne. À la recherche de coutumes prétendument intemporelles, ils ont imaginé que le système des castes était une hiérarchie permanente et immuable – et ont essayé de refaire la société pondichérienne à l’image de leur fantaisie. Enrichis par l’étude de Mohan, les chercheurs doivent maintenant faire un pas de plus pour voir ce que la vision française de l’Inde signifiait pour les dirigeants coloniaux et les sujets coloniaux.
L’histoire riche et complexe entre les deux pays fait que «l’histoire de notre rencontre» de Bonjour India semble plutôt apprivoisée. Mais si Paris et Delhi semblent ignorer cette histoire dans leurs efforts diplomatiques, l’héritage du contact franco-indien continue de porter ses fruits. En Inde, des écrivains comme le romancier malayalam M Mukundan de Mahé et le dramaturge K Madavane de Pondichéry (qui écrit en français) continuent d’explorer les mondes colonial et postcolonial de l’Inde française. En France, le public commence à redécouvrir cet héritage à travers le musée de la Compagnie des Indes orientales récemment rénové. Petite installation sur la côte ouest de la France, près du port de Lorient qui était autrefois le siège de la société, le musée a reçu un soutien croissant du gouvernement central et compte plus d’un million et demi de visiteurs au cours de la dernière décennie. L’Inde et la France restent enchevêtrées dans une histoire difficile et stimulante, une histoire qu’elles pourraient gagner à embrasser plutôt que d’essayer d’éviter.
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