« Bonjour India, » un ambitieux programme de diplomatie culturelle en Inde, promettant de raconter aux Indiens «l’histoire de comment et quand nous nous sommes rencontrés» débuta à l’automne 2017. Ont été successivement organisés, plus d’une centaine d’événements dans plus de trente villes à travers l’Inde, y compris des projections de films à Calcutta, une régate à Pondichéry et un salon de l’automobile à Chennai. Pourtant, les courses de bateaux et les discussions sur les livres du programme ne reflètent pas, dans son intégralité, cette histoire si riche et souvent troublée.
Pendant de nombreux siècles, l’Inde a été une préoccupation française, une source de denrées précieuses, d’alliances vitales, d’inspiration littéraire et de perspicacité spirituelle. Des fortunes ont été recherchées, et parfois faites, en apportant sur les côtes françaises le tissu de coton éblouissant de l’Inde du début de l’époque moderne (connu en français simplement sous le nom d ‘«Indiens»). En 1788, les foules parisiennes affluèrent pour voir les ambassadeurs de Tipu, Sultan de Mysore, et, pendant la Révolution française, des mercenaires français stationnés dans la capitale de Tipu, l’auraient salué comme un des leurs. La littérature française est remplie de fantasmes sur l’Inde; certains de ses personnages les plus notables ont des relations indiennes. Le capitaine Nemo, le grand anti-héros du roman de science-fiction de Jules Verne Vingt mille lieues sous les mers (1870), est un prince indien dont la participation à la révolte anti-britannique de 1857 l’a contraint à entrer dans la clandestinité (ou sous-marine). L’héritage spirituel de l’Inde a fasciné deux des Françaises les plus singulières du XXe siècle: Mirra Alfassa, qui fut plus tard à la tête de l’ashram de Sri Aurobindo, et la mathématicienne Maximiani Portaz, militante des droits des animaux et du végétarianisme.
Une grande partie de la fixation de la France avec l’Inde s’est formée dans l’ombre d’un empire en faillite. Pendant quelques décennies, au début du XVIIIe siècle, il a semblé que la France pouvait être une puissance majeure en Inde. Il a créé et défait des dirigeants à sa guise, répandant son influence sur une grande partie du Tamil Nadu, de l’Andhra Pradesh, du Karnataka et du Telangana. Le souvenir de cette gloire éphémère a hanté la culture française au cours des trois siècles suivants, attisant nostalgie et regret. Aujourd’hui, comme en témoigne «Bonjour India», le gouvernement français et les institutions culturelles qu’il finance ont tendance à éviter discrètement de nombreux sujets du passé franco-indien. Mais une nouvelle génération d’historiens raconte une histoire plus complète.
L’une d’elles est Jyoti Mohan, qui, dans son récent livre, Claiming India, retrace comment la France a développé une relation unique avec le sous-continent indien. Elle s’appuie sur les travaux de pionniers tels que Kate Marsh, qui a exploré la fascination française pour l’Inde au XVIIIe siècle et à l’époque postcoloniale, et le grand historien français Jacques Weber, dont l’étude de Pondichéry entre 1816 et 1914 compte plus de 5000 pages. Le parcours de Mohan à travers ce champ difficile de l’histoire se concentre sur la façon dont les penseurs français ont imaginé l’Inde. Dans Revendiquer l’Inde, elle soutient de manière convaincante et prudente que, comme l’État français n’a pas réussi à construire un empire dans le sous-continent, les intellectuels français ont construit un substitut: une Inde qui leur est propre, construite grâce à l’érudition et à l’imagination.
La France était un retardataire dans le sous-continent. Alors que la Grande-Bretagne et les Pays-Bas ont créé des entreprises pour contester le contrôle du Portugal sur le commerce de l’océan Indien au début du XVIIe siècle, la France ne l’a fait qu’en 1664. Elle a acquis Pondichéry, le premier et le plus important de ses comptoirs indiens, en 1674, presque deux siècles après l’arrivée des Portugais en 1498. Ayant d’abord du mal à pénétrer les marchés, déjà sous l’emprise des Britanniques et des Hollandais, ce ne sera que dans les années 1740 que la Compagnie française devint au moins l’égale de ses rivales. Son siège, à Pondichéry, est devenu un centre commercial majeur, et de nouveaux postes de traite français sont apparus aussi loin que le Bengale et le Kerala.
Sous la direction de Joseph-François Dupleix, entre 1742 et 1754, l’entreprise se transforme d’une entreprise commerciale en une machine militaire. Dupleix s’est d’abord concentré sur l’écrasement des Britanniques, dont le poste de traite à Madras était inconfortablement proche de Pondichéry. Les Britanniques ont fait appel à leur allié Anwarrudin Khan, le nabab d’Arcot, qui contrôlait le nord du Tamil Nadu et dont les armées dépassaient largement la petite force de Dupleix. À la bataille d’Adyar, en 1746, quelques centaines de soldats français ont vaincu l’armée de vingt mille hommes du nabab. Cela a inspiré Dupleix à poursuivre une nouvelle stratégie, et il a utilisé sa supériorité militaire pour chasser Khan de son trône et le remplacer par un dirigeant fantoche. Dupleix a alors tenté à nouveau cette astuce, plaçant son propre candidat à Hyderabad comme le subahdar du Deccan. Dans le même temps, les Français ont tendu la main au nabab du Bengale, lui promettant un soutien contre les Britanniques à Calcutta. Des historiens français tels qu’Alfred Martineau (qui était également le gouverneur de l’Inde française dans les années 1910) ont insisté sur le fait que Dupleix était le pionnier de l’impérialisme européen en Inde et qu’il avait inventé les stratégies de domination indirecte que l’officier britannique Robert Clive déploierait plus tard au Bengale. Mais ces techniques inventives de manipulation politique n’ont donné aux Français qu’un avant-goût de l’empire indien.
Les conflits entre Pondichéry et Madras, ainsi qu’entre la Grande-Bretagne et les alliés indiens respectifs de la France, faisaient partie d’une lutte beaucoup plus large. Au cours du XVIIIe siècle, les deux rivaux européens se sont affrontés dans le monde entier, entraînant de nombreuses puissances locales dans le conflit. La diplomatie des dirigeants indiens et européens a tourné autour de la question de savoir s’ils rejoindraient les Français ou les Britanniques. Alors que la France réussissait souvent militairement en Europe, elle n’avait pas la capacité de la Grande-Bretagne à projeter des forces à l’étranger, laissant souvent ses alliés sans protection. Au cours de la guerre de sept ans qui s’étend sur le globe, qui se déroule de 1756 à 1763, les Français sont vaincus par les Britanniques partout, de l’Amérique du Nord à l’Asie du Sud, y compris dans le sud de l’Inde et au Bengale. Les clients indiens de la France l’ont abandonné, ne lui laissant que cinq comptoirs dispersés: Pondichéry, Chandernagore, Mahé, Yanaon et Karaikal.
Avec la victoire de 1763, la Grande-Bretagne est devenue la première puissance impériale du monde, et apparemment imbattable en Inde. Mais le gouvernement français et les soldats français employés par les dirigeants indiens ont continué à résister à la puissance grandissante de la Grande-Bretagne. La France a soutenu les dirigeants indiens tels que Tipu Sultan dans la lutte contre les Britanniques, tout comme elle a soutenu les rebelles dans les colonies britanniques d’Amérique du Nord. Après la mort de Tipu en 1799 et la chute de Napoléon en 1815, la France abandonna toute ambition militaire en Inde, se limitant à la gestion de ses cinq petites colonies isolées. Le gouvernement français a préféré se concentrer sur l’Afrique du Nord (où les Français se sont emparés de l’Algérie en 1830) plutôt que sur l’Asie du Sud. Mais les mercenaires français se sont battus contre la Grande-Bretagne au service de dirigeants indiens tels que Ranjit Singh jusqu’aux années 1830.
L’effondrement de l’empire de Duplix en 1763 aurait pu inciter les intellectuels français à oublier l’Inde. La même année, la Grande-Bretagne a également saisi les possessions françaises beaucoup plus importantes en Amérique du Nord. Voltaire, éminent écrivain français de son époque, a parlé pour beaucoup lorsqu’il a rejeté le vaste arc de territoire perdu qui s’étend de la Nouvelle-Orléans à Québec comme «quelques arpents de neige». L’Inde, cependant, était une question différente. Voltaire, comme beaucoup de ses pairs, a estimé que la défaite de la France était un véritable traumatisme, et il a participé à des débats sur la façon dont l’Inde avait été «perdue» et qui devait être tenu pour responsable. Dans son livre de 1773, Fragments Historiques sur l’Inde, il disculpe ses généraux favoris tout en excoriant les autres. Plus important encore, dans cet écrit et dans d’autres, il a esquissé une vision de l’Inde qui s’est répandue dans la culture française, présentant le sous-continent comme la source de la civilisation.
Jyoti Mohan présente une analyse sophistiquée de ce qui a rendu les idées de Voltaire sur l’Inde si influentes en France et si différentes de celles qui prévalent en Grande-Bretagne. Comme beaucoup de penseurs des deux côtés de la Manche, Voltaire était fasciné par les religions brahmaniques. Les Européens à l’époque savaient peu de choses sur le contenu des traditions religieuses indiennes, mais les brahmanes avaient été synonyme de sagesse et de puissance spirituelle depuis les jours de la Grèce et de la Rome antiques. Les voyageurs européens des premiers temps modernes en Inde ont renvoyé des rapports sur ce qui semblait être des superstitions scandaleuses et horribles: le culte des animaux, des idoles redoutables, l’automutilation et, surtout, l’incendie des veuves. Pratiquement tous les écrivains de voyage européens ont déclaré avoir vu, ou du moins entendu parler d’une veuve brûlée. La veuve de Malabar, présentée pour la première fois sur la scène parisienne en 1770, remporta un succès international avec sa représentation (et sa dénonciation) de l’incendie d’une veuve. Cela a même inspiré une coiffure «Malabar», dans laquelle les femmes empilaient des plumes aux couleurs vives sur la tête. Alors que les amateurs de théâtre et les dames à la mode étaient effrayés et ravis, les intellectuels se sont demandé comment l’Inde, connue depuis l’antiquité comme une source de sagesse, pouvait aussi abriter des pratiques aussi dérangeantes.
Mohan montre que les penseurs britanniques et français ont développé des réponses différentes à cette question. Les érudits et les fonctionnaires de la Compagnie britannique des Indes orientales ont fait valoir que l’Inde devait avoir dégénéré d’une pureté originelle. Ils ont blâmé les invasions islamiques pour ce prétendu déclin – comme l’historiographie de droite continue de le faire. Cette théorie a permis aux Britanniques de faire valoir que leur rôle en Inde était de lui redonner son ancienne gloire. Cela leur a également permis de dénigrer de nombreux aspects de la culture indienne contemporaine tout en affirmant un respect pieux pour les anciennes traditions indiennes.
Voltaire, comme le montre Mohan, a percé cette absurdité d’auto-félicitation avec son esprit typique. Il a écrit dans Fragments historiques sur l’Inde qu ‘«il serait très difficile de concilier les idées sublimes que les brahmanes conservent de l’Être suprême avec leur superstition et leur mythologie fabuleuse, si l’histoire ne présentait pas le même genre de contradictions entre les Grecs et les Romains». Si les Européens pouvaient fermer les yeux sur les aspects ridicules de leurs propres traditions spirituelles, ils devraient offrir la même courtoisie à l’Inde. Le grand écrivain a également dégonflé d’autres stéréotypes sur l’Inde. De nombreux voyageurs et universitaires ont insisté sur le fait que l’Inde était peuplée d’indigènes paresseux qui n’étaient pas aptes à l’industrie ou au commerce. De telles vues fournissaient à nouveau une justification pour la conquête britannique de l’Inde, en particulier l’imposition du commerce colonial. Mais comme Voltaire l’a observé, elles avaient peu de vérité. L’histoire montre, a-t-il noté, que les Indiens ont été «de tout temps un peuple commerçant et industrieux».
Son enthousiasme pour l’Inde a également conduit Voltaire à des ennuis. Équipé uniquement d’idées vagues sur la connaissance indienne – ce n’est que dans les décennies suivantes que les textes sanskrits ont commencé à être sérieusement traduits pour les lecteurs occidentaux – lui et de nombreux autres intellectuels français de son époque ont été trompés par «l’Ezour-Vedam», prétendument un « perdu Veda. Voltaire en reçut un manuscrit en 1760 et le passa pendant de nombreuses années parmi ses amis avant d’en assurer la publication en 1778. Le livre montra exactement à Voltaire ce qu’il voulait voir; il présente la religion indienne comme un monothéisme éclairé. Ce n’est qu’après la mort de Voltaire que l’Ezour-Vedam s’est révélé être un faux, concocté par un prêtre jésuite.
Jusqu’au temps de voltaire, les seuls Européens qui en savaient beaucoup sur les langues, l’histoire et la religion indiennes étaient des missionnaires, qui cherchaient à comprendre les croyances qu’ils cherchaient à déplacer. Depuis le XVIIe siècle, ils avaient rempli les bibliothèques européennes de Paris, d’Oxford et d’ailleurs de manuscrits indiens. Pendant des décennies, ces précieux documents en sanskrit, en pali et dans d’autres langues classiques ont pris de la poussière, car personne en Europe ne pouvait les lire. Peu à peu, les responsables et universitaires français ont conclu que si leur nation ne pouvait plus rivaliser avec la Grande-Bretagne pour le contrôle du présent de l’Inde, ils deviendraient les maîtres de son passé. Comme le montre Mohan, telle était l’impulsion derrière une vogue pour l’érudition indologique en France, à partir de la seconde moitié du XVIIIe siècle, avec les manuscrits indiens au centre de celle-ci.
L’indologue français le plus connu était Abraham Hyacinthe Anquetil Duperron, pionnier de l’étude européenne des Upanishads dans les dernières décennies du XVIIIe siècle. Anquetil a commencé sa carrière universitaire en tant qu’agent de la Bibliothèque royale de France, lorsqu’il est venu en Inde à l’âge de 24 ans pour rassembler des manuscrits et apprendre les langues nécessaires à leur lecture. Son rêve était de voyager à Varanasi et d’étudier le sanscrit avec les plus grands pandits du sous-continent: un exploit qu’aucun érudit européen n’avait accompli. Anquetil eut cependant le malheur d’arriver en Inde à la veille de la guerre de Sept Ans. Après un premier séjour à Pondichéry, il s’est rendu au poste de traite français de Chandernagore au Bengale, d’où il avait l’intention de commencer un voyage en remontant le Gange jusqu’à Varanasi. Au lieu de cela, il dut fuir une armée britannique dirigée par Robert Clive, qui marchait vers l’arrière-pays pour la bataille décisive de Plassey, qui en 1757 écrasa le nawab du Bengale – Siraj ud-Daulah – et ses alliés français. Après une tortueuse évasion terrestre à Pondichéry, Anquetil a décidé d’essayer une approche différente. Il s’est rendu à Surat, dans le Gujarat, pour y apprendre les anciennes langues iraniennes de la communauté Parsi. Mais la guerre le suivit de nouveau; une flotte britannique a capturé Surat en 1761. Quand un Anquetil désemparé a finalement quitté le sous-continent l’année suivante, il a négocié le passage sur un navire britannique, seulement pour être jeté en prison quand il a accosté en Angleterre. Il suffisait de faire de quiconque un critique de l’impérialisme britannique, et Anquetil en avait rancune pour le reste de sa carrière.
L’un de ses livres, Oriental Legislation (1778), a attaqué la théorie britannique du «despotisme oriental», qui affirmait que les États asiatiques tels que l’Empire moghol étaient dépourvus de toute forme de loi. Les dirigeants de la British East India Company – comme le notoire Warren Hastings, qui était le gouverneur du Bengale entre 1772 et 1785 – ont utilisé cette théorie pour justifier leur règle arbitraire et rapace, arguant que les Indiens ne comprenaient aucune autre forme de gouvernement en dehors de despotisme. S’appuyant sur des sources telles que l’Akbarnama, la chronique du vizir Abu al-Fazl sur le règne de l’empereur moghol Akbar, Anquetil montra que les Moghols utilisaient la primauté du droit. Les Britanniques, a-t-il soutenu, ont introduit le despotisme en Inde. Même l’index était une arme entre les mains d’Anquetil. Il incite les lecteurs recherchant «Les Anglais,» à chercher sous «comportement barbare envers les Marathas…, injustice envers les Français…, conquérir l’Hindoustan pour rembourser leur dette nationale.»
Le coup de maître de la vengeance d’Anquetil sur les Britanniques a été la publication d’une traduction des Upanishads, qui jusque-là était indisponible et inconnue en Europe. Alors qu’il n’avait pas pu étudier à Varanasi en raison de l’invasion britannique du Bengale, Anquetil entretenait une correspondance avec un agent français derrière les lignes ennemies. Jean-Baptiste Gentil a combattu les Britanniques au Bengale aux côtés de Siraj ud-Daulah avant de s’enfuir à Awadh en 1763. Sur place, Gentil trouva un nouvel allié, le nawab Shuja ud-Daulah, et organisa un contingent de mercenaires français pour son armée. Une copie des Upanishads faisait partie des nombreux manuscrits qu’il a fournis à Anquetil à partir de là. Le savant a travaillé minutieusement à Paris de 1775 à 1802 pour rédiger une traduction.
Anquetil a insisté sur le fait que les Upanishads étaient l’égal – et la source – des philosophies de Platon et d’Emmanuel Kant, alors les figures les plus vénérées de la pensée européenne. Comme l’observe Mohan, Anquetil «était convaincu que la clé de toute culture européenne» résidait dans les anciens textes indiens. Il a remarqué de nombreux parallèles entre la philosophie des Upanishads et les enseignements des anciens Grecs ainsi que la pensée européenne moderne. Il a développé une théorie élaborée selon laquelle les brahmanes ont voyagé en Méditerranée aux sixième et cinquième siècles avant notre ère, et a inspiré les Grecs. Leurs enseignements avaient disparu à l’ère chrétienne, a-t-il soutenu, mais ont refait surface lorsque des penseurs comme Kant ont inconsciemment redécouvert la sagesse indienne dans les traditions européennes.
Les idées d’Anquetil n’étaient pas toujours correctes ou originales. Ses affirmations selon lesquelles les Upanishads étaient la base de la philosophie grecque étaient fausses, bien que l’Inde ait influencé la philosophie grecque dans une certaine mesure. N’ayant maîtrisé que les bases du sanskrit, il a travaillé via les traductions persanes d’érudits de l’époque moghole soutenus par le prince Dara Shikoh. Dara et son entourage avaient également systématiquement comparé les Upanishads à l’Islam, et Anquetil s’est inspiré de ce modèle pour sa comparaison des Upanishads et des traditions occidentales. Ceci, à son tour, a façonné l’orientalisme européen plus tard.
Cet ouvrage a ouvert un nouveau chapitre de l’histoire intellectuelle. Désormais, les intellectuels européens devront se confronter aux traditions philosophiques de l’Inde. Anquetil, qui se faisait passer pour un humble sage rempli de sagesse brahmanique, n’a pas pu résister à se vanter. Un Français, harcelé à chaque tournant de ses voyages à travers l’Inde par les armées britanniques, avait triomphé des savants britanniques. Il a observé avec mépris que les Britanniques «sont les maîtres de tout dans toute l’Inde, du Gange à l’Indus, avec les brahmanes, les pandits, l’autorité et la richesse à leur disposition», mais «ils n’ont pas une seule grammaire sanskrite, ni même un dictionnaire.” Cela était quelque peu injuste pour les orientalistes britanniques tels que William Jones et Nathaniel Halhed (qui a écrit sa propre traduction incomplète et non publiée des Upanishads en 1787). Ces chercheurs, qui faisaient partie du système administratif de la Compagnie britannique des Indes orientales, ont dû partager leur temps entre la traduction de textes anciens et la compilation de codes juridiques – et ils ont publié des dictionnaires et des grammaires. Mais Anquetil, étourdi de vengeance, avait peut-être droit à son mépris.
Anquetil espérait que l’expertise indologique puisse aider les Français à se réinstaller en Inde. Après avoir été mis en déroute pendant la guerre de Sept Ans, la France s’est associée à Mysore, qui semblait alors le plus redoutable ennemi indien de la Grande-Bretagne, dans l’espoir de créer une alliance rebelle qui rassemblerait Mysore, les Marathas et le Nizam d’Hyderabad. Mais les expéditions de soutien à Mysore pendant la guerre d’indépendance américaine, entre 1777 et 1783, n’ont guère contribué à contrecarrer la croissance de la puissance britannique, et les efforts pour aider pendant les troisième et quatrième guerres anglo-Mysore, dans la dernière décennie du XVIIIe siècle, n’ont rien abouti. Mysore a été écrasé. Tout au long de cette période, Anquetil a envoyé d’innombrables lettres aux responsables français les avertissant que les dirigeants de Mysore, Haidar Ali et Tipu Sultan, étaient considérés par de nombreux Indiens comme des usurpateurs indignes de confiance et qu’il n’y avait aucun espoir que les Marathas et le Nizam les rejoignent. Même en tant qu’expert français le plus compétent sur l’Inde, il a été ignoré.
Anquetil mourut en 1805, après plusieurs années d’isolement, aigri. En achevant sa traduction des Upanishads, il était devenu une sorte d’ermite, se retirant d’une génération montante d’érudits qu’il avait inspirés. En partie grâce à ses efforts, à l’aube du XIXe siècle, Paris était le lieu en Europe pour étudier le Sanskrit. Les successeurs d’Anquetil ont été laissés pour déchiffrer le Sanskrit par eux-mêmes, en utilisant les manuscrits que lui et d’autres avaient rassemblés à la bibliothèque nationale. Mohan décrit les difficultés de leur entreprise, démontrant la persévérance d’Antoine de Chézy, le «sanskritiste autodidacte» qui allait former les prochaines générations de savants, et de Louis Langlès, qui a jeté les bases de l’indologie moderne dans les premières décennies de la XIXe siècle.
Les connaissances indologiques des savants parisiens n’ont guère contribué à l’impérialisme français, mais elles alimenteraient la quête de la grandeur nationale de l’Allemagne. De nombreux érudits allemands du XIXe siècle, comme l’orientaliste Max Müller, ont étudié le sanscrit à Paris dans les premières décennies du siècle, tandis que d’autres, comme le philosophe Arthur Schopenhauer, se sont inspirés des traductions d’Anquetil. Ce sont ces Allemands qui ont donné une tournure sinistre à l’hypothèse d’Anquetil selon laquelle le terme «aryen» tel qu’il apparaît dans les anciennes sources perses pourrait être connecté au sanscrit «arya». Anquetil avait suggéré qu’il devait y avoir – comme il y en a effectivement – un lien linguistique et culturel entre les anciens peuples d’Asie du Sud et le plateau iranien; ses successeurs allemands, au contraire, imaginaient que ce lien impliquait l’existence d’une race aryenne distincte (et supérieure). Au milieu du XIXe siècle, inspirée par de vagues notions d’héritage «indo-européen», l’Allemagne créait un réseau d’universités de recherche modernes qui transformeraient l’indologie en l’un des domaines de recherche les plus prestigieux et les plus politisés. La France est devenue au mieux un centre d’indologie de second ordre, loin derrière.
Battue à la fois dans la compétition impériale et académique, la France n’a plus d’ambition vis-à-vis de l’Inde, seulement de la nostalgie. Dans les romans, les pièces de théâtre, les chansons et les cartes postales, la culture française a continué à jouer des fantasmes sur la terre lointaine. Kate Marsh, parmi d’autres chercheurs, a montré comment les images dominantes d’une «Inde perdue», où les Français auraient autrefois pu régner, se sont détachées de toute référence substantielle au présent ou à l’avenir de l’Inde. Les réalités de l’histoire indienne et le rôle de la France dans celle-ci ont disparu derrière un brouillard de souvenirs confortables sur le «bon vieux temps» de Dupleix (un processus similaire semble actuellement en cours en Grande-Bretagne concernant le Raj).
Claiming India ne peut pas couvrir toute l’histoire de la relation de la France avec l’Inde, et Mohan ne prétend pas non plus que ce soit le cas. Elle reconnaît que son livre a une portée étroite, couvrant une période significative de la rencontre franco-indienne. Avec habileté et sophistication, elle analyse les rapports missionnaires, les traités indologiques, les musées et les expositions, et bien d’autres encore, pour présenter un excellent aperçu.
Une grande partie des premiers travaux pionniers sur les vues occidentales de l’Inde – par des chercheurs tels que Ronald Inden, Berhard Cohn et Robert Travers – se sont concentrés, naturellement, sur les vues des colonialistes britanniques. Mais l’histoire de l’enchevêtrement de l’Inde avec l’Occident est bien plus compliquée et intéressante que celle impliquant la domination britannique. Des chercheurs comme Ines Županov et Sanjay Subrahmanyam ont révélé les négociations fascinantes par lesquelles les commerçants, les missionnaires et les soldats portugais sont devenus des participants à la vie politique et culturelle du sud de l’Inde moderne. Il reste encore beaucoup à apprendre sur les empires néerlandais, danois et autres empires européens du sous-continent. En montrant que la France a développé sa propre vision unique de l’Inde, Mohan contribue à un corpus croissant d’érudition qui décentre le Raj britannique.
Les lecteurs peuvent ne pas être convaincus par certains éléments du cadre conceptuel de Claiming India. Par exemple, Mohan emprunte à Kate Marsh l’idée que la position de la France en Inde doit être considérée comme celle d’un «colonisateur subalterne». Ce terme semble au mieux un oxymore déroutant et au pire une appropriation erronée de l’idée de «subalterne». Le travail de Mohan, comme celui de Marsh, élude souvent les réalités de la présence française en Inde. Les idées françaises sur l’Inde que Mohan retrace étaient liées aux réalités coloniales, à la fois en les façonnant et en étant façonnées par elles. Des chercheurs tels que Julie Marquet et Gauri Parasher ont montré que les officiers français à Pondichéry, comme leurs homologues britanniques ailleurs, étaient guidés par des stéréotypes indologiques et orientalistes lorsqu’ils tentaient de donner un sens à la société indienne. À la recherche de coutumes prétendument intemporelles, ils ont imaginé que le système des castes était une hiérarchie permanente et immuable – et ont essayé de refaire la société pondichérienne à l’image de leur fantaisie. Enrichis par l’étude de Mohan, les chercheurs doivent maintenant faire un pas de plus pour voir ce que la vision française de l’Inde signifiait pour les dirigeants coloniaux et les sujets coloniaux.
L’histoire riche et complexe entre les deux pays fait que «l’histoire de notre rencontre» de Bonjour India semble plutôt apprivoisée. Mais si Paris et Delhi semblent ignorer cette histoire dans leurs efforts diplomatiques, l’héritage du contact franco-indien continue de porter ses fruits. En Inde, des écrivains comme le romancier malayalam M Mukundan de Mahé et le dramaturge K Madavane de Pondichéry (qui écrit en français) continuent d’explorer les mondes colonial et postcolonial de l’Inde française. En France, le public commence à redécouvrir cet héritage à travers le musée de la Compagnie des Indes orientales récemment rénové. Petite installation sur la côte ouest de la France, près du port de Lorient qui était autrefois le siège de la société, le musée a reçu un soutien croissant du gouvernement central et compte plus d’un million et demi de visiteurs au cours de la dernière décennie. L’Inde et la France restent enchevêtrées dans une histoire difficile et stimulante, une histoire qu’elles pourraient gagner à embrasser plutôt que d’essayer d’éviter.
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